上 聖 下 印 長 老 著作全集

釋聖印, 《淨土舟航不退轉─勸發菩提心文講話》, 台北縣新店市: 圓明, 1993[民82].

1982年秋天，上 聖 下 印 長老 應 上 雲 下 霞 長老 之請，於台北善導寺大雄寶殿宣講淨宗九祖省庵大師的「勸發菩提心文」一星期，由於他的辯才無礙、舌燦蓮花，所以聽眾始終踴躍不衰，每天皆是座無虛席。後來應信眾的要求，將他所寫的講義，送「海潮音」雜誌發表，以廣結緣。全文刊完後又應讀者大眾之請集成單行本，出版流通，以利久遠。

結說

◎釋聖印

《我們須躬自反省》

如是十緣備識，八法周知，則趣向有門，開發有地；相與得此人身，居於華夏。六根無恙，四大輕安；具有信心，幸無魔障。

承接上文總結，對於發菩提心的十大因緣，都已完全認識。對於發心之邪、正、真、偽、大、小、偏、圓之八法，也已週知，那麼，對開發菩提心就有了根據的基礎，趣向聖道有了門徑，不致錯誤，誤入歧路。知道怎麼樣發心，怎麼樣修道，就一定可證得菩提，趣人涅槃。所以說：「如是十緣備識，八法周知，則趣向有門，開發有地。」

古德說：「人身難得，中國難生。」現在我們已得人身，又生於華夏(古代稱中國是華夏)，六根俱足，無有病悉，四大調和，輕快安適。而且又深其篤信三寶之心，幸無諸魔成為修道的障礙。

況今我等，又得出家，又受具戒，又遇道場，又聞佛法，又瞻舍利，又修懺法，又值善友，又具勝緣；不於今日發此大心，更待何日？

前文說既得人身，生於中國，巳屬非常慶幸。現在更說八種慶幸中之慶幸。第一、成就出世離俗、出家的志願。第二、從師學道，受其足戒，止、作雙持，精修梵行（戒分止持戒與作持戒二種：諸惡其作為止持戒;最善奉行為作持戒。先行乃清淨斷淫之行法）。第三、遇道場。即眾僧修道的場所，此處指阿育王寺之山道場來說的。第四、聞佛法。即聞佛所說之涅槃妙法。第五、瞻舍利。得瞻仰釋迦如來之真身舍利（即佛之靈骨）。第六、修懺法。修持懺摩，即在佛前當眾悔過之法，以求消除業障。第七、值善友。與諸善友，俱會一處。第八、具勝緣。佛、法、僧、三寶其足，也就是殊勝因緣。

最後三句是希望大眾立即發這大菩提心千萬不要錯過。

《以虔誠普勸大眾》

惟願大眾，愍我愚誠，憐我苦志；同立此願，同發是心。未發者今發，已發者增長；已增長者，今令相續。

自此以下文句，都是願請發心、懇切可嚀的話語。唯願現前在座大眾，憐憋我的愚衷苦心，大家共同來立此上求菩提大願，同發此廣大之菩提心。過去未曾發過心的，請從今天起發。已發過此菩提心的，應當使它逐漸增長。已經增長了的，讓它繼續不斷，能夠早得成就，獲得生死的解脫。本文是勸人發菩提心，應相續不斷，千萬不可退失，以致墮入無底深淵，永世而不能出離輪迴的苦海。

勿畏難而退怯，勿視易而輕浮；勿欲速而不久長，勿懈怠而無勇猛。勿委靡而不振起，勿因循而更期待；勿因愚鈍而一向無心，勿以根淺而自鄙無分。

既然已發無上菩提心，就要廣行菩薩道，那麼，第一件事就是不要畏懼艱難，要難行能行，不要因為碰上了困難，就生出退轉、怯懦的心理。第一一、也不可以把行菩薩道認為是輕而易舉的事，而輕浮燥進；什麼事一旦抱著輕浮的態度，反顯出自己的淺薄。第三、不可凡事求其速成，尤其行菩薩道是長期久遠的，並且要持續不斷、堅持到底而後成。第四、菩薩須其有大心、常心、第一義心、不顛倒心，也不可以懈怠從事，而缺乏勇猛精進之心。第五、修道途中過到任何挫折都不失志、不頹喪，隨時要打起精神來，不要萎縮而缺乏振作的精神。第六、不可以因循時日、一昧期待將來；凡事要把握今天而努力。第七、不可因自己根性愚下遲鈍、不如他人，就沒有進修之心，愈是愚鈍，愈當加倍努力修持，所謂：「人一能之，己十之；人十能之，己百之。」第八、不要因為根機淺薄，就感到成佛無份而退屈；佛經上說：「大地眾生，皆當作佛。」

譬諸種樹，種久則根淺而日深；又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種，任其自枯？因鈍弗磨，置之無用？

省庵大師苦口婆心，為激勵佛法行者發菩提心、行菩薩道，因此舉兩個譬喻作為說明：

第一個譬喻，拿種樹來說，種下去的根是淺的，但經過日子久了，原本淺的根卻深固起來。這發菩提心也是同樣道理，只要認真修行，猶如菩提樹根，受到法水的灌溉，外力絕對不能動搖它，而一直鞏固著，菩提心就這樣漸漸增長起來。

第二個譬喻，例如磨刀，在剛開始時，刀是很鈍，幾乎失去了刀的作用，然而只要耐心去磨，磨久了，刀鋒自然也變得鋒利了。因此，我們怎麼能說由於菩提樹根太淺，很難成就，便不想好好用心來種它，任憑這樹的根種枯萎下去呢？

再說，智慧刀也是這個樣子。最初智慧刀還鈍得很，投有辦法斷惑去迷，然只要磨久，便從有漏慧引發無漏慧，就可運用智慧刀斷去一切煩惱，除迷惑、破魔障。所以，我們怎能認為自己的智慧刀鈍，便把它棄於一旁而不用?

《苦與樂作一比較》

又，若以修行為苦，則不知懈怠尤苦。修行則勤勞暫時，安樂永劫；懈怠則偷安一世，受苦多生。

又有一部份人認為修行佛法是痛苦的事，比方說，天投亮就得起床課誦，連睡眠都不夠，平時尚且勤於念佛、拜佛，修行真不簡單！這麼想，就懈怠、放逸，不肯修行，將來必然會墮入惡道裡面去。那時才是真正的痛苦！修行用功固然是比較勞苦，但只是短時間的，卻可以換來日後永劫長時的安樂，怎麼盤算都是合算的事情。反過來說，修行人但知鬆懈自己的精神，求生活的安逸為滿足；那麼，今生一世苟且偷安，表面上快樂逍遙，但因沒有好好的修行用功，反造了不少罪業，後來一定墮入三惡道裡面，生生世世就難兔輪迴的痛苦，無有了時。

《殷勤地一再叮嚀》

以淨土為舟航，則何愁退轉？又得無生為忍力，則何慮艱難？當知地獄罪人，尚發菩提於住劫；豈可人倫佛子，不立大願於今生？

何況我們發願欲生淨土，有彌陀的大願舟船以為載運、航行的工具，它能普載眾生，同登彼岸，同赴極樂世界的蓮池大會，哪裡會有退轉的憂慮呢？其次，欲得無生忍力的人，往生淨土，託質於蓮苔，花開見佛，聞佛說法，即證無生法忍，得身、口、意三輪不可思議神通：意輪可觀機而隨機施化；身輪變現，應以何身得度，即現何身；身軀輪說法，應以何法得度，即說何法。大心可自在運作，又哪憂慮有艱難？

我們應當明白，墮入地獄道受苦的罪人們，尚且有時會發菩提心，因為過去劫中發菩提心，所以他的菩提心未失。據《華嚴經》裡記載：佛在降生時，地獄天子放光照他，就因這緣故而升到兜率天。這以後再至娑婆世間聽世尊說法，因此證得十地菩薩的階位。

那麼我們現在生在人道，且又是佛弟子，怎麼可以反不趁今生發大願、發菩提心呢？這樣豈不是還比不上地獄裡的罪人了？

省庵大師在這結勸當中，仍然是要人發菩提心、行菩薩道，救濟世人，除苦得樂。而菩提心之所以發起，則是由於生起大悲心之激動。一切諸佛如來，皆是以大悲心為體，而以解救眾生痛苦為目的。菩薩因於大悲，才能發菩提心，才能救人渡世。假定我們沒有大悲心，也就不能發菩提心，也就不能成佛。菩提心為什麼由大悲心生？由於平時觀察眾生，發現眾生有一切痛苦，我們內心便自然憐憋同情，於是發大菩提心，以期為眾生拔除痛苦。如不時時觀察眾生是苦，則大悲心念就不會生起；大悲心不生起，菩提心便不會發生，足見菩提心是因大悲而生起。

生存在這世間的眾生，的確有很多痛苦。其有同情心的人，發現眾生在受苦況的包圍，決不忍坐視不救。如孟子所說的：「見孺子之投井，則無不往救溺者。」有的人看見他人落水，不計自己的不識水性、不善游泳，竟然奮不顧身，跳下去救人，結果自己反而淹死。像這種行為，都是起於一念的同情心。在佛法來說，這即是大悲心重。反過來說，沒有同情心的人，見到他人受苦，是無動於衷，被人譏之為冷血動物，就是無大悲心。要這樣的人發菩提心去救世渡人，是難乎其難。

同情心大而大悲心重，見到別人受苦，自己心中就生起無限的同情與憐憨，時刻想去如何為人解除痛苦。不但對人如此，就是對飛禽走獸，也是寄與同情。如走到街上，看到人打狗，就覺得這隻狗可憐，對它發生同情與慈悲。不過世人同情心的範圍太小，有的人只能限於對自己的父母兄弟姊妹或自己的親屬朋友，在苦難時加以同情去救助，而對於其他不相關的人，甚或對其他飛禽走獸，不論是如何的痛苦，也難生起同情救助之心。這是世人凡夫的心量不夠廣大。真正修菩薩道的行者，使其有大慈大悲之心，把同情憐憨的觀念，擴大到全人類及一切眾生，於是才能生起上求下化的大菩提心來。

我人見到眾生的痛苦，大悲心油然而生，便發心要去救渡眾生。可是自己力我人見到眾生的痛苦，大悲心油然而生，便發心要去救渡眾生。可是自己力量渺小不足，又怎能達到救助的目的？於是便發願立誓，發菩提心、修菩薩道，以求成佛。一旦到達佛位，自然神通廣大，有大力量，可以善巧方便諸種法門，去利益救助一切眾生。所以，我人成佛的目的，不是為了自己快樂，而是為了普渡眾生。假定世間眾生不需要教導與度化，那我們也無有成佛的必要。世間沒有眾生，又哪來的佛教？沒有佛教，便沒有佛。成佛的動機，自己雖然得到無上正覺的法益，涅槃寂靜的解脫，但主要的目的，還是為利益眾生度血來成佛著想。我們由於其有利他的大悲心，而激發自身的菩提心，在上求下化的當中，廣修菩薩大行，到了智德圓滿，就得成等正覺，也即是成佛。如此說來，成佛是由發菩提心而成；如果不發菩提心，是不會成佛的。所以，大師在結語中，仍然再三普勸發此菩提心之大願。

再者，省庵大師用種樹、磨刀種種譬喻，勸人勤苦修行，不可苟安懈怠，枉過一生。自力修行不足，則須假以求生淨土以為舟航之力，精進不退到安養國，以期花開見佛，得證無生法忍。這樣，生前多作慈悲、救難、普渡眾生的功德，死後往生極樂，得證無生法忍、、水壽無量之快樂。

無始昏迷，往者既不可諫；而今覺悟，將來猶尚可追。然迷而未悟，固可哀憐；苟知而不行，尤為痛惜。

無始以來在這六道裡面生死輪迴，卻昏迷而不覺，顛倒沉迷。可是已經成為過去的事，想勸解也是沒有用，追悔也來不及。現在己然覺悟從前的不是，本著佛法之昭示，發廣大心、立下菩提願，盡未來世修行，還可以彌補過去錯誤。也就是說，尚未到來的將來的日子，還是可以追回補赦。然而，由於往昔不曾聽聞到寶貴的佛法，昏迷不覺，是值得哀憋憐念的地方。因而佛、菩薩的眼裡，一切迷惘不覺的眾生，就如同他那頑劣、幼稚、不懂事的子女，心中寄以無限的憐憨o。如果是昏迷不覺，所以不修行，這還是情有可原的。但是有一種人明明曉得佛法殊勝的益處，仍然不肯依照佛法去修行，這樣就更加使人感到悲痛與惋情！

若懼地獄之苦，則精進自生；若念無常之速，則懈怠不起。又須以佛法為鞭策，菩友為提攜；造次弗離，終身依賴，則無退失之虞矣。

本文是承繼上文的知而不行，便是大錯。首先當念地獄之苦，在前面已經詳細說過了。如果我人畏懼地獄之苦，念及一失人身，萬劫不復的苦況，自然就發心不退，勇猛精進，力行上求菩提下化眾生的菩薩道。怎麼樣才能精進？就是應當常念無常迅速，人命只在呼吸之間，一息不來，便成隔世之人。這麼一來，懈怠之心自然不會生起。再說，我人必須時時鞭策自己勤修大道，依佛為師，以法自勵，遠離貪欲，捨諸放逸；更須有善友、善知識的提攜，同在一處熏習修持，互相影響幫助，時刻不離這佛法善友，終身依賴這佛法善友，自然道心日增，學業日進，而永無退轉的憂慮。

言一念輕微，勿謂虛願無益；心真則事實，願廣則行深。虛空非大，心王為大；金剛非堅，願力最堅。

我人能發這一念的菩提心，即種下將來成佛的種子在八識田中。所以，不要認為發心不過是輕微之一念，虛立心願也無補於實際。要知道，如果依真心誠意去修行，則心真而事業即成實在，是真實不假。如發四弘誓大願，依此大願而力行，精進不退，則心願廣大而行業也必深重。如《心經》所說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這菩薩行甚深廣大智慧時，即可度一切苦厄。我人發菩提心的廣大心願行深，必可得此廣大智慧，而達成上求下化的目的。

「心王」是指菩提心來說的。這心中之王一發，可豎窮三際，橫遍十方，包容太虛，周遍沙界，直可蓋天蓋地。所以說：虛空並非是最大，我人的八識心王才最大。

其次，世上至堅之物就是金剛寶石。可是金剛之堅猶不能勝過願力的堅固。佛經中讚此願力的偉大說：「假使熱鐵輪，於我頂上旋。終不為此苦，退失菩提心。」由此可知，發菩提心願力是如何的堅強偉大！

誠能不棄我語，則菩提眷屬，從此聯姻；蓮社宗盟，自今締好。

省庵大師對聽眾說：「各位如能不嫌我這番苦口婆心的話語，那麼雖說由於各種不同的因緣，你們卻不以為我人微言輕，肯信任我，共同來發菩提心，彼此就是意興相投、菩提道上的眷屬，像俗世聯絡姻親之好一般。再說大家結聚一起，成為共同念佛的蓮友，好比是當年廬山遠公大師蓮社的社友結成了宗盟，友好共修的情形。每一位蓮友自必獲得法益。」

願同生淨土，同見彌陀，同化眾生，同成正覺；則安知未來三十二相，百福莊嚴，不從今日發心立願而始也。

省庵大師繼續說：「現在我和各位在這裡共修懺法，所希望的是與各位一同發菩提心、行菩薩道，將來一同往生西方極樂，在那裡蓮華化生，華開見佛，拜見阿彌陀佛教主，頓除業因，豁悟真諦，證無生忍，然後分身，迴相塵剎，遍至十方，化導眾生，同成正覺。如果依照以上所講二做到，怎麼能知道未來成佛的三十二相、百福莊嚴的佛身的成就，不是從今天發下菩提心願為起點而達成的呢?」

佛的三十二相、八十種好，在佛經裡記載得十分詳細，根據《智度論》、《大品般若》、《涅槃經》上都有說明：從佛頭頂的肉髻、眉間的白毫、胸前的卍字，一直到腳下的千輻輪相，一共有三十二種相；如微細的相，則有八十種。這樣的相好莊嚴，必須培植無量的功德福報圓成，所以說是「百褔莊嚴」；這三十二相百莊嚴，也只有修成佛道始能具有。

與大眾共勉之。幸甚幸甚！

大師最後結勸，以發菩提心，乃是成佛之因，既種佛種於心田，將來必證佛果於極樂。所謂：「種瓜得瓜，種豆得豆。」如是因，如是果。因果絲毫不爽。所以大師在本文總結，對在座聽眾慎重地說：「我的願望是與諸位共勉，共同走向自利利他的菩提大道！」

這《勸發菩提心文》一共是三千六百十八字，主要內容是要大眾發菩提心，求無上佛道。我們發菩提心必須正確，以八種方法來分別它，再接十種因緣啟發它。我們發菩提心不能間斷，必須要每天發、時時發、念念不斷的發。

讀過這篇文後，尤要深加體會，以古聖先賢為師範，覺悟過去的不是，發菩提心、立堅固願，一定能成佛道。成佛後，要發大悲心、宏誓願，去度一切眾生！古人以讀諸葛亮《出師表》與李密《陳情表》不被他們的忠肝義膽或孝心感動得落淚的，就不算是讀書人。在這裡我也要說：學佛修行者讀本文後，如果不被省庵大師摯誠勸勉、出自肺肺之士一口所感動，也就算不得是佛弟子了。

迴向偈
願以此功德，普及於一切，見聞及讀誦，流通贊助者，
夙現業消除，現生開慧眼，盡此一報身，同生極樂國。

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