上 聖 下 印 長 老 著作全集

釋聖印, 《淨土舟航不退轉─勸發菩提心文講話》, 台北縣新店市: 圓明, 1993[民82].

1982年秋天，上 聖 下 印 長老 應 上 雲 下 霞 長老 之請，於台北善導寺大雄寶殿宣講淨宗九祖省庵大師的「勸發菩提心文」一星期，由於他的辯才無礙、舌燦蓮花，所以聽眾始終踴躍不衰，每天皆是座無虛席。後來應信眾的要求，將他所寫的講義，送「海潮音」雜誌發表，以廣結緣。全文刊完後又應讀者大眾之請集成單行本，出版流通，以利久遠。

本文講解（十六）

◎釋聖印

《我們要令正法久住》

云何令正法久住？謂我世尊，無量劫來，為我等故，修菩提道，難行能行，難忍能忍，因圓果滿。遂致成佛。

佛當初在菩提樹下成等正覺，悟得緣起之正法，此一緣起正法是其有永恆、普遍、必然的宇宙真理之大法，是永久不變、不動、不滅的。佛為使正法久住，成立僧團，勸導出家修道，渡化世人。佛在臨終時付囑比丘說：「自燈明、法燈明。」即是說，只要有和合僧的存在，即是如來正法的久住。

在世時，談經四十九載，席不暇暖，在印度各地宏法，發大菩提心，修菩提無上大道；擴大僧團，訓誨弟子，其目的是為了正法久住，綿延佛法。再說，世尊之成佛，並非一世之修積，而是由無量劫來，經多生的磨練，方得成佛。

別人難以做到的，世尊都做到了；舉布施作例子，從外在布施金錢、物質，這還不算怎麼難捨’必要時要捨棄自己的頭、眼、手、足，以至獻出整個身體生命，像蠟燭燃燒自己、照亮別人，隨時隨地都隨緣度化一切眾生。這便是「難行能行」，佛的偉大地方。

佛教的傳布，不是一帆風順的。佛在世時，正值婆羅門教盛行當道。佛每到一處行化，必定要遭過到婆羅門教徒的反對，佛都能忍人之所不能忍，逆來順受，無有怨言口，不思報復。三迦葉兄弟等人在皈依佛教以前，對佛用毒龍陷害，提婆達多用毒藥及大石來害佛，佛都能克服與忍受。佛代諸眾生受無量苦。及至佛教抬頭，僧團得勢，而各種外道，又紛紛向佛發難，論辯攻擊，佛也都能一一圓滿答覆。佛在這苦惱人問世上，度化所應度之眾生，總希望將其所證之真理，使每一眾生了悟，而藉此身心得到自由解脫！

成佛已，化緣周訖，入於涅槃。正法像法，皆已滅盡；僅存末法，有教無人。邪正不分，是非莫辨；競爭人我，盡逐利名。舉目滔滔，天下皆是。不知佛是何人？法是何義？僧是何名？衰殘至此，殆不忍言；每一思及，不覺淚下！

「成佛已，化緣周訖，入於涅槃。正法像法，皆已滅盡；僅存末法，有教無人。邪正不分，是非莫辨；競爭人我，盡逐利名。舉目滔滔，天下皆是」：
佛在成道了以後，一直奔走於恆河兩岸，足跡踏遍北印度各國，度化所應度的眾生。凡與佛有緣者，皆已度盡，然後於八十歲時，在拘尸那羅國的娑羅樹下，究竟圓寂。

佛的教法，留住世間，據經中說，可分為三個時期二為正法時期，約為一千年；二為像法時期，也是一千年；三為末法時期，則為一萬年。現在佛滅後己二千五百多年，應當是進入了末法時期，種種衰敗現象，都二暴露出來。玉琳國師因課誦示眾說：「適來魔強法弱，亦以上無嚴師，故容邪謬之徒，插足宗門。」

末法時期的今天，到底是什麼樣的情形呢？一是「有教無人」，雖有佛的教法在，真正依照著去做、去修行的，卻少之又少。二是「邪正不分」，一般人往往對正當的宗教與邪惡的宗教都分不清楚。有許多外道亂法，假造佛經、黨改佛典，紅陽當道、彌勒下凡等等妖異之說，蜂起雲湧，以致邪正不分。三是「是非莫辨」，人們對合理或是不合理的，善的或惡的事根本分辨不出。四是「競爭人我」，每個人幾乎都充滿私心，不但在家人事名事利，甚至出家的人也在競爭名利，這種現象一般來說，非常的普遍。所以說是「舉目滔滔，天下皆是」。

「不知佛是何人？法是何義？僧是何名？衰殘至此，殆不忍言；每一思及，不覺淚下」：
佛、法、僧三寶，在現代有很多人都攪不清楚。

佛是覺者，是覺悟宇宙人生真理的人，他從中道的緣起觀中而成為圓滿正覺者。佛是人間的聖者，與一般神通所說的至高無上的神是絕對不相同。不幸的是，在佛教徒當中，竟也有視佛為神的，以致神佛不分，而給予破除迷信的知識份子，認為佛教與神通是同樣迷信，皆在破除之列。

法在佛教定義是軌持，梵語是達磨，就是不變的軌律。佛在證道之後，覺悟了宇宙真理，他將此法善巧權便的說出，留下了許多佛典和遺教，此法才得流行於人間，傳留到後世。所謂：「佛為法本，法從佛出。」這就是佛法。佛證悟了此法，創此法說，就叫做證法。佛所宣說的法說，叫做教法。《俱舍論》說：「佛正法有二，謂教證為體，有持說行者，此便住世間。」不幸的是，今日能夠持說的行者實在是太少了。

僧是梵語僧伽的簡稱，譯作和合眾；原意是代表僧團，不是指個別的出家人。佛在世時組織僧團，是為了維持正法的久住。僧團中的出家二眾和在家三眾，必須是和諧、平等、清淨、團結。然而不幸的是，今日佛教中卻有部份自私自利的份子，以致失去了和樂團聚僧團的意義，毋寧說是可悲的事。

釋尊以律法來攝受僧眾，將住持佛法的責任交付給他。僧團乃是佛法久住的唯一要素。所以，佛陀、達磨與僧伽，鼎足拱立而成為三簣，這三寶如果缺其一，那麼佛教之鼎就顛仆而不能存在了。

省庵大師見到當時佛教竟是這麼樣的衰弊，就不忍往下深說。每一想到佛教前途可悲，不覺滑然而落淚！

我為佛子，不能報恩。內無益於己，外無益於人；生無益於時，死無益於後。天雖高，不能覆我；地雖厚，不能載我。極重罪人，非我而誰？

作為一個佛弟子，如不能依法修行、說法度眾，那就對於自己、對於他人，都無利益；對於生前、對於死後，也都無利益；等於虛度一生，生不如死。不要說是一個佛弟子，就是一般世俗的人。每個人生存於世間，必須要對社會、人室有所貢獻，才不至於辜負此生、生於此世。如果是渾渾噩噩的混過一生，那不但有負佛恩，而且有負己靈，愧對先祖，愧對後代。我們如能覺悟到如來正法，去自利、利人，則不僅不虛度此生，且可依此功德，得生善道。不論出家與在家，凡能發菩提心，修持證果，獲得解脫，依佛願力，得生極樂，這不愧為佛弟子，亦且是報答佛的深恩。所以說：「我為佛子，不能報恩。內無益於己，外無益於人，生無益於時，死無益於後。」

反過來說，如果我們不自尊重，不去如法修行，無益肝、己，無益於人，生無益於當時，死無益於後世，隨業受報，沉淪於生死苦海，辜負佛恩，有虧父母；如此，則天高亦不覆我，地厚亦不載我。我雖生於天地之間，卻為天地之不所容。誠屬罪大惡極。

「極其重罪的人，不是我還有哪個呢？」省庵大師真的是罪過極重的人？真無益於世？當然不是！那都不過是大師反省之後所說的一番謙遜話罷了。

由是痛不可忍，計無所出。頓忘鄙陋，忽發大心；雖不能挽回末運於此時，決當圖護持正法於來世。

省庵大師不但不是罪過極重的出家人，相反地，是個真正能自利、利他的一代高僧。只因他看到當時佛法衰殘到這個地步，不期然自責，自以為投有盡到住持正法、續佛慧命的責任，由此呢，也就覺得悲痛得忍耐不住，認為自已為何這樣對不起佛陀？為何不好好地弘法？

想不出一個適當的計策能夠使正法久住於世，忽然靈機一動，一下子忘記了自己的粗鄙陋劣，忘了自己是沒有修行、不夠格的出家人，就這樣，忽然間發起廣大的菩提心來。大師繼續謙虛的說：「我在涅槃會上來發菩提心，雖然這時候恐怕不能挽回末法時代佛教衰頹的運道，但相信依憑我的願力，也決定要使得佛法在未來世中興隆，一直到永遠！」

是故偕諸善友，同到道場；述為懺摩，建茲法會。發四十八之大願，願願度生；期百千劫之深心，心心作佛。

這個道場是指阿育王山供養佛的舍利、那個供眾生發修行心的地方，省庸大師就是來到了這地方。在涅槃會中求懺悔、作懺法是最好不過，因此領導大眾建涅槃法會，一方面著述「勸發菩提心文」這篇文章。

不但如此，省庵大師也學阿彌陀佛發四十八願，採取當時淨土環境以及希望佛法久住世間等的意義，和要求生西的宗旨組織起來，編成一部四十八願的願文。祖師當中如智旭大師也像省庵大師一樣發四十八願的也不少，而這些全都效法阿彌陀佛的發願，每一願都是為了度眾生才發心的；更期望經百干萬劫，佛法仍然住世。這麼深廣的願心，心心念念無非希望一切眾生修行佛法，證成佛果。

從於今日，盡未來際；畢此一形，誓歸安養。既登九品，回入娑婆；俾得佛日重輝，法門再闡。

從今天開始，到未來際的長時期中，盡一生的形壽，念佛求生西方淨土。

西方淨土極樂世界，另一名稱是安養國。西方極樂世界蓮台，分為九品，即上品、中品、下品中，又各分三品。凡十方眾生發心念佛者，則在西方極樂寶池之中，即時生一蓮蕊。蕊上標有其人名姓，隨其念力，而有增長；因勤惰的不同，而有榮枯的分別。這是彼此感應符契之力，不可思議。又上、中、下品，隨其功行，而分等級。往生大眾，分毫不亂，其勝劣差別分明，實不可思議。九品蓮華，乃是卸除凡問胎殼的玄宮、安住真實慧命的神舍。所謂花開見佛，脫胎換骨。往生眾生，皆以此蓮華為父母，故極樂世界稱為蓮邦，念佛之會稱為蓮社，道侶稱為蓮友。命終既得往生九品，於聞法得忍成道後，即再返回娑婆世界，大作佛事。使佛日重輝，法門再顯。眾生有著佛的慧目的照耀，方始有智慧而不迷失。大家能盡佛弟子的聖責去推動法輪，就會闡揚佛的正法，使一度停滯的佛法再得發揚。

僧海澄清於此界，人民被化於東方；劫運為之更延，正法得以久住。則區區真實苦心。是為發菩提心第十因緣也。

「僧海」，是說僧圍之廣大。希望眼前我們僧團裡面，恢復佛世時的清淨莊嚴，而不是污穢雜亂。眾僧心海清淨，那麼我們娑婆世界的人民也全都受到教化而心也清淨。如果能做到這樣，由這末法時代，正法就繼續增長而永久住在世間，最重要是有住持佛法的人在。

省庵大師說：這就是在下微小的、真實的一點心意。就是勸大眾同修，勉大家發心，大家若能做到，佛法自然可以永久住在世間。這就是發菩提心的第十種因緣。

佛是以一大事因緣而來此世。佛之出現到世間來，完全是為度化眾生，使佛佛是以一大事因緣而來此世。佛之出現到世間來，完全是為度化眾生，使佛法永住於這世間。站在佛的四血來弟子的立場，如何得使佛法久住，是非常重要的任務。大師立此發菩提心的十大因緣，目的就是觀眾生之苦，勸發心念佛，求生淨土；以及觀佛法衰弊而發心振興佛教，使正法得以久住。因為如來的正法是經三大阿僧祇劫的漫長時間，捨去無數的頭目腦髓，辛苦勤求得來。佛又以大慈大悲的菩提心，運用種種的善巧方便，為眾生宣說自己所證得的妙法，使眾生都能依法修行，也可證得此一無上菩提。然而佛在初轉法輪，宣說正法，也頗不易。佛在最初得成正覺後，觀察世間一般眾生，根機淺薄，對如來大法不能接受，本想不說而速入涅槃，如《法華經》中，佛曾說偈：「辛勤我所證，顯說為徒勞。我寧不說法，疾入於涅槃。」佛說這話，也是證娑婆眾生的愚痴難教。當時大梵天王知道佛的用意，感到自己既然無力拯救世人，何不請佛住世說法化導呢？於是梵天誠懇的請佛為眾生說法。佛受梵天勸請，始大轉法輪，宣說正法。佛

法流傳此世之難暫不說它，光以佛法的傳入中國，也不是易事。自古以來，中、印之間的交通，便是一些傳法取經的高僧大德們所開闢的。有他們的東來西往，為法奔勞，才有今日中國和日、韓大乘佛法的興盛。義淨法師西去求法歸來，曾作了八句詩以嘆求法之難。他說：「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安。去人成百歸無十，後者安知前者難。路遠碧天唯冷結，河沙遮日力疲彈，後賢如未諾斯旨，往往將經容易看。」由於有古代這此一一奮不顧身求法取經的大德高僧，才使得現在的大藏經典，大、小、顯、密無不具備。我們後之人坐享其成，又有幾人肯去深入經藏、探研教義，肯不辭辛勞去轉動法輪呢？

因此，身為佛子的我們，無論從哪方面說，都應當以弘法利生、續佛慧命為唯一的任務。唯有如此，才能報答佛陀的深恩於萬一。《華嚴經》中有：「假使頂戴塵沙劫，身為床坐遍大千，若不說法度盡生，畢竟無能報恩者。」足證欲報佛恩，唯有宣說正法，勸諸眾生發菩提心、修證佛道。普賢菩薩的十大願王中的第七大願，就是請佛住世。佛出世間，如同世問掛了一盞明燈，可以照耀世間黑暗，指導苦惱的眾生走上光明的大道，獲得身心的解脫。因此我們可以了解，，如果有佛出世，即是人類的幸福，也即是人心向善、世間光明的時代。如果佛不住世，即是眾生的福薄，也即是罪惡增加、世問黑暗的時代。這麼說來，佛的應現世間，乃是依於眾生的善根滋長、因緣成熟的時候的時代。這麼說來，佛的應現世間，乃是依於眾生的善根滋長、因緣成熟的時候而降世的。

到了所應度化的眾生皆已度盡，佛就示現滅度，離開此世。佛的示現涅槃，脫離我們，也有兩大原因：一、眾生緣盡，示現涅槃。二、眾生怠惰，示現涅槃。可是佛入涅槃之後，正法如何久住於世間？這惟有賴於佛諸弟子及諸善知識，繼承遺教、續佛慧命，乃能由小乘而大乘，由出家而在家，宣揚佛法，護持佛教，發菩提心，行菩薩道。幾千年來，佛教由印度傳到中國，由中國傳到日本、韓國，幾經危難挫折，仍有賢能領袖如太虛、印光諸位大師的興起維持，使正法久住，佛教常存。如今這些大德都已生西，瞻鑒佛教前途，也唯有我們這一代僧侶！如何地肩負起這付重擔，去使佛教復興？如果我們佛教四眾今後能伺心一德，加強組織，端正行為，守戒定慧，精進修持，領導佛教，走向正路，那麼佛教的前途仍然是光明無限的。

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