上 聖 下 印 長 老 著作全集

釋聖印, 《淨土舟航不退轉─勸發菩提心文講話》, 台北縣新店市: 圓明, 1993[民82].

1982年秋天，上 聖 下 印 長老 應 上 雲 下 霞 長老 之請，於台北善導寺大雄寶殿宣講淨宗九祖省庵大師的「勸發菩提心文」一星期，由於他的辯才無礙、舌燦蓮花，所以聽眾始終踴躍不衰，每天皆是座無虛席。後來應信眾的要求，將他所寫的講義，送「海潮音」雜誌發表，以廣結緣。全文刊完後又應讀者大眾之請集成單行本，出版流通，以利久遠。

本文講解（十四）

◎釋聖印

《修持須要懺悔業障》

云何懺悔業障？經言：犯一吉羅，如四天王壽五百歲，墮泥犁中。吉羅小罪，尚獲此報；何況重罪，其報難言！

業有善、惡、無記的三種分別。懺悔業障，當然指的惡業來說。人造惡業，在修行上便會產生種種障礙。依佛法說，唯有運用懺悔的方法，才能消除。懺悔有理懺和事懺。理懺是懺悔的人，端坐默念實相。大乘真理是實相無相，我心自空，罪福無主。懺悔偈：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡。心誠罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。」至於事懺，則須結壇修法，身行禮、口讀誦，或誦經咒，或讀懺文，或念佛號，心中策觀，觀身、口、意三業，累生所作眾罪，現在以三業同時懺悔。承三寶慈力及懺悔心力，一切業障，全都除滅。

其次說吉羅，即是突吉羅，譯為惡作，屬於身、口之惡業；是五篇戒法第五篇之名。五篇戒法是：

一、波羅夷罪，譯作棄，又譯斷頭；如果犯了這罪，永棄於佛法之外，如人斷頭，不能再生。犯的人立即開除僧籍。比丘犯殺、盜、淫、妄四戒，比丘尼再加觸、人、覆、隨四禮，共八戒。

二、僧伽婆尸沙，譯為僧殘。犯此罪等於將臨死境，僅有殘餘之命，須向僧眾懺悔，以全殘名。比丘有十三戒，比丘尼有十七戒。

三、波逸提罪，譯作墮。此有捨墮與捨二種，彷彿人之墮於獄中。二種合起來，比丘有一百二十戒，比丘尼有二百八戒。

四、波羅提舍尼，譯作向彼悔；即向其他比丘懺悔，使得減除其罪。比丘有四戒，比丘尼有八戒。

五、突吉羅，譯為惡作；其所作之惡較以上四種為輕。比丘有二不定、百眾學、七滅諦，合為一百九戒；比丘尼亦同。以上五篇合計，比丘二百五十戒，比丘尼則加一百。

「如四天王壽五百歲，墮泥犁中」：
「四天王天」又稱四王天，宮殿在須彌山腰，山有四面，四王各居一面，各獲一洲。那四王天壽命五百年，一日夜人間五十年。身為比丘，只要犯了任何一突吉羅微細的輕戒惡作，就一定墮到「泥犁」裡。泥犁就是地獄的別名，譯成中文是苦處；地獄是最痛苦的地方，所以叫泥犁。如果進入了地獄，就好像那四天突古羅微細的輕戒惡作，就一定墮到「泥型」裡。泥塑就是地獄的別名，譯成中文是苦處；地獄是最痛苦的地方，所以叫泥塑。如果進入了地獄，就好像那四天王天的壽命五百歲那麼長久的時間。只不過犯了很微細的罪，尚且得到這樣的苦報──墮入地獄很長的時間，猶如四天王天的壽命五百歲的時間的苦報。反過來說，如果犯了上述四種重罪，那麼所受的苦報，就難以言喻，一定招致極其重大的苦報。

今我等日用之中，一舉一動，恆違戒律；一餐一水，頻犯屍羅。一日所犯，亦應無量；何況終身歷劫，所起之罪，更不可言矣。

現在我們四眾弟子在日常生活裡面一舉手、一投足，平日的行為常常做出違反戒律的事情；就是一餐一水的飲食當中，也是常犯「尸羅」。

「尸羅」譯作清涼。為什麼呢？《大乘義章》說：「言尸羅者，此名清涼，亦名為戒。三業之作，梵燒行人。事業如熱，戒能防息，故名清。清涼之名，正翻彼也。以能防禁，故名為戒。」《大智度論》解釋：「尸羅，秦言性善。好行善道，不自放逸，是名尸羅。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸羅。」如此說來，尸羅又叫做性善。一個人能遠離罪惡，行諸善法，自然心安理誨，俯仰無愧，當然心無熱惱，而感清涼自在。

我人在一天二十四小時裡面，就犯下了無量罪惡，何況終身歷劫所造罪業，更是多得不可勝數。《普賢行願品》中說：「我於無始劫中，由貪瞋痴發身語意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受。」

五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名為優婆塞戒，尚不具足；何況沙彌、比丘、菩薩等戒，又不必言矣。問其名，則曰我比丘也；問其實，則尚不足為優婆塞也，豈不可愧哉！

所謂「五戒」，就是不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是在家佛弟子所受之戒，叫作優婆塞戒。優婆塞是梵語，譯作清信士、近事男、善宿男等，是親近、奉侍三寶的在家男眾。我國稱在家修道之人為居士，這似與佛門的優婆塞相同，實則佛門之優婆塞可以娶妻，而居士則是居家的道士，居士原不屬於佛教中人。慧遠「維摩經疏」說：「居士有二：一廣積資財，居財之士，名為居士。二在家修道，居家道士，名為居士。」優婆塞應持之五戒尚且不能完全無缺，十有八九，都要犯戒，並且犯戒多是掩蓋覆藏，不願發露；更何況沙彌應持十戒，比丘應持二百五十戒，菩薩應持十重四十八輕等戒，更難以守持完全了。

假如問起這雖然受了具足大戒卻受持不足的比丘，問起他的名字，他會回答：「我是受過具足戒的比丘啊！」然而問到實際上的修持，受持果是如法嗎？事實上，他所受持的戒法恐怕還比不上一個受五戒的居士呢！這難道不是應該們心感到慚愧的事嗎？末法時代的今天，眾生業障較重，環境上的因素也較為混亂，往往出了家受過其足大戒的人，未能嚴格地持戒精進，無論如何，這都是身為比丘的人，應該要多加反省，知道慚愧。

弘一大師曾對人說，未敢自稱比丘，只可稱做多分優婆塞，意思是連優婆塞五戒，尚且也沒有受得很圓滿。古德的謙遜言詞與警惕後人的苦心，真是令人感動。

當知佛戒不受則已，受則不可毀犯；不犯則已，犯則終必墮落。若非自愍愍他，自傷傷他，身口並切，聲淚俱下，普與眾生，求哀懺悔，則千生萬劫，惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。

出家人持戒，如同世人之遵守法律；比丘不可犯戒，也一如世人之不可犯法。佛在《遺教經》中說：「戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉（尸羅之別名，譯為別解脫）。依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘當持淨戒，勿令毀缺。」又說：「若人能持淨戒，那麼就有善法。若無淨戒，諸善功德都不得生，是以當知戒為第一安穩住處。」

無論出家、在家都應當曉得，佛戒不受就算了，既然受了，就應當終身持守、不可毀犯，犯就有罪，一定招來惡報，結果三塗惡道，定當有分。受戒，卻又犯了戒，那將如何補教?就是要求佛懺悔，才能消滅。懺悔之道，首先自行憐憋自己的愚痴無知，然後推己及人，他人犯戒，我也當予憐憫，因為彼此正是同病相憐。進而自己悔痛感傷自己的迷惑顛倒，造這罪業；推己及人，一切眾生，生生世世在迷惑顛倒中造作罪業，我應當協助他們。於是在三寶前面，身體虔誠的禮拜，當大眾前發露罪惡，絲毫都不覆藏掩飾，並且由內心發出悲哀，聲淚俱下，一切眾生同聲哀思，以求懺悔。唯有懺悔，始能消除業障；唯有消除業障，始得不受惡報。如果不是這樣，罪業不消，那麼千生萬劫，墮入苦海，惡報難逃了。

說到懺悔，不獨佛教有此法門。其他宗教，也都有這一方法。基督教是向上帝懺悔，希望得救；道教是向神懺悔，請求赦免。佛教是在佛前懺悔，當眾發露，並非是求佛赦免。佛教主張因果報應，自業自得二個人造業有罪，連佛也赦免不了。因此，佛教的懺悔決不是說我的罪業太重，請求佛陀赦免我。那麼，向佛懺悔，是不是有用呢？這當然是有用。不過不是佛的赦免，而是自己的本身，由內心發出來的一種善根力量，以此向善的力量，去抵銷惡業的業力。表面看來，似乎是外力的加持，實際乃是本身佛性所其的三德力量的發揮。一切唯心所造，善惡一念之間。所謂：「放下屠刀，立地成佛。」懺悔力量之大，是不可忽視的。

本文說，犯一吉羅小罪可以懺悔，如果犯了波羅夷等重罪，是否也可懺悔？關於這一個問題，部派說法不同。有的部派認為，犯重戒已失戒體，即無作比丘的資格；有的部派則認為，依法懺悔，可以恢復清淨而成為如法比丘。現在舉一經說的例子──

一次，佛告舍利弗，過去有一比丘，法名欣慶，曾犯四根本戒。後來在僧團中，當眾發露懺悔，經九十九夜，不眠不休，至誠懇切，哀求懺悔。於是讓比丘戒根還生，如初受戒時。由此可以說明，縱然犯了四根本戒，仍然是可以懺除的。不過須要由內心出以至誠，自性發露，戒體才得復生，重新顯露戒德。

又，佛對比丘說：犯四根本戒，固可懺悔。但須於犯戒之後，立即發露懺悔，不可稍有覆藏。如覆藏所犯罪行，不但不能懺除，還要加上覆藏之罪。

「懺悔」是梵、漢合說的名詞。「懺」在天竺（印度）叫作懺摩，悔在中國是懊悔。懺與悔各取二予，合為懺悔。懺是懺除過去己造之罪業，悔是對已造罪業之懊悔。懺悔己罪，禁戒爾後誓不再犯。懺可解為發露過去，悔可解為改往修來。佛教把懺摩譯為請忍。今日在開堂授戒前實行懺摩，意義是和懺悔相同，意思是請求三寶容忍我之罪過，興善除惡，迫改往業。

又有譯「懺摩」為「布薩」。因「懺摩」天竺原語為褒酒陀，是發露之義。一般人對自己所造的罪業，總是喜歡隱瞞，在佛教稱作是覆藏。佛法的懺悔，是要人把所造的罪惡，完全向大眾發露出來，不得有絲毫的隱瞞。如果隱藏覆蓋，便又加一覆藏之罪。按佛制，每月十五日與廿九日（或三十日）兩日，行布薩之法。此日，出家比丘如有罪惡犯戒之事，即當眾發露，懺悔其所犯之罪。

懺悔之法，《四教儀集註》中有：「一、作法懺，向佛前披陳罪過，及身口所作。一一依於法度，以減犯戒之罪。二、取相懺，於定心中而運懺悔之想，以減煩惱之性罪。三、無生懺，正心端坐，而觀無生之理，以減除障礙中道之無明。」總之，懺悔是由內而外，誠意正心，以求明心見性，消除以往身、口所作的罪行。

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