上 聖 下 印 長 老 著作全集

釋聖印, 《淨土舟航不退轉─勸發菩提心文講話》, 台北縣新店市: 圓明, 1993[民82].

1982年秋天，上 聖 下 印 長老 應 上 雲 下 霞 長老 之請，於台北善導寺大雄寶殿宣講淨宗九祖省庵大師的「勸發菩提心文」一星期，由於他的辯才無礙、舌燦蓮花，所以聽眾始終踴躍不衰，每天皆是座無虛席。後來應信眾的要求，將他所寫的講義，送「海潮音」雜誌發表，以廣結緣。全文刊完後又應讀者大眾之請集成單行本，出版流通，以利久遠。

本文講解（十二）

◎釋聖印

《應時時念生死苦》3/3

糞穢叢中，十月包藏難過；膿血道裡，一時倒下可憐。少也何知，東西莫辨；長而有識，貪慾便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至。

「糞穢叢中，十月包藏難過；膿血道裡，一時倒下可憐」：
據經中記載，當人的業識投入母胎時，胎兒是在母胎的生臟（食物未化的腸胃）之下，熟臟（食物已化的小腸膀胱）之上，這就稱作是胎臟（即生殖機關）。十月懷胎，胎兒在胎臟中成長，過程實在是很艱難。依佛經說：「在胎如在地獄，母食熱辛，如處八熱地獄。母食冰凍，如處寒冰地獄。母行走時，如在碓躊地獄。母彎腰時，如壓山嶽之下。初期體小，尚可活動，體日增大，動轉困難。」胎兒在胎臟中之痛苦，由此可以想見。故說：「糞穢叢中，十月包藏難過。」糞穢是人的大、小便，汙穢的很，形容人肉體的內部其實是骯髒的。到了十月期滿，最後分娩時刻，胎兒的身體在胎臟內轉動，由頭下足上的顛倒過來，是倒置而出胎。一時膿血漿胞隨胎而下，故說：「膿血道裡，一時倒下可憐。」膿血道裡，是指陰道來說的。以上是說明胎兒的生苦。

「少也何知，東西莫辨」：
等到出生了以後，在幼小年齡、童稚無知時，經常分不清楚東西南北的方向，什麼都不明白，見到任何物品，抓到就想要，不能吃的東西也拿起來就往嘴裡送。幼孩就是這樣的一副德性！

「長而有識，貪慾便生」：
是人的六根對六塵境界，起六識分別，因而發生好、惡、憎、愛的意識。心隨境轉，就生出貪欲，即財、色、名、食、睡的五欲。在這個期間，受父母、師長的養育教學，學得了語言、知識、技術等等的智能。隨著智能的增長、年齡的長大，貪欲之心也就熾盛起來。善惡諸業也就開始造作。

「須臾而老病相尋，迅速而無常又至」：
我們人生幾十年，一轉眼便成過去，彷彿僅是片刻時間，人也就由童年、少年、青年、中年而步入老年。到老年時，青年時的英氣勃勃、精神充沛的現象漸漸消失，而成為暮氣沈沈、老態龍鍾；生理方面各項機能也隨之鬆祂退化，這時候頭髮會轉成花白，牙齒開始動搖，行動諸多不便，走路有氣無力，做事意興闌珊，生出各種的毛病來。緊接著，無常也跟著來到。佛經說人命無常，不過在呼吸間罷了。一口氣不來，就失去這寶貴的生命。老人的生命宛如風中燭，隨時有被吹熄的可能。

風火交煎，神識於中潰亂；精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易；神之欲謝，其去體也倍難。

人體本是地、水、火、風四大假合而成，人如果臨死時，那風大與火大就猛烈地增長，互相逼迫。由於火是分化性，具有離心的作用；風是轉動的，具有變動的功能；風火既然交煎，人的神識在這中間就呈現混亂、崩潰狀態。這時候，意識便模糊，精神自然也萎靡，平日能看得清楚、聽得清楚的，到了臨死卻成為一片模糊。

還有，身體裡面的精髓、血液到病重時，都煎熬得用盡了，身體上表層的皮與肉也都二呈現出又乾、又枯的樣子。我們通常見到不少本是肥胖的人，一旦病重將死，體內火熾而水份都蒸掉，就變為骨瘦如柴。

這時候，四大分離，有著劇烈的痛苦，全身上下沒有一個毛細孔不是有如同被針在鑽刺一般，令人難以忍受。其次，身體上的竅穴，像眼睛、耳朵等，好像是被人用刀割削，不知道有多麼難受。

龜之將要被烹煮，牠的殼因為是整體，一剝就離。但是，人的神識離體，卻因為平日所作之業，隨識而出現種種境界。善業多的，就看到天堂之相，心中猶可慰藉；惡業多的，便怨鬼現前，索債糾纏，痛苦呻吟，悔恨交加。所以比烏龜活活剝殼的情形，還加倍的困苦！

世上任何人在死時，對他生平辛苦積蓄的財產都是很難捨離的，對他往日形影相隨的親愛眷屬也很捨不得分開。然而這難捨難分的心境，著實痛苦萬分；或是有留戀此世不願放棄，氣若游絲，猶不願去。可見人在臨命終時，備受種種憂苦煎熬，死苦是很慘重的心情。

心無常主，類商賈而處處奔馳；身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身；四海波濤，孰計別離之淚？峨峨積骨，過彼崇山；莽莽橫屍，多於大地！向使不聞佛語，此事誰見誰聞？未睹佛經，此理焉知焉覺？

「心無常主，類商賈而處處奔馳；身無定形，似房屋而頻頻遷徙」：
我們的心，看似屬於自己，實則受外界五欲六塵之牽引，這心並不能自主。心無主宰，常隨境轉，攀緣於心外的境界，就如同商人的到處奔忙著。再說我們的身體，實在是四大假合，生時在不斷變化，從少到老，沒有一定的形貌；死後又隨著生前的善、惡業而受苦樂之報，輪迴於六道，像是住房屋，常常的搬遷移住一樣。捨身受身，這邊出、那邊人；忽然上天堂，忽然下地獄；遷流變化，不得常住。

「大千塵點，難窮往返之身；四海波濤，孰計別離之淚？峨峨積骨，過彼崇山；莽莽橫屍，多於大地」：
即使將這三千大千世界都化成一粒粒微細的塵沙，以一個微塵來計算眾生往返在三界六道受生的身體，都難以計數得盡。世間所有的生死無量，而眾生自無始以來捨身受身，在這六道裡面，因生死不已所流下生離死別的淚水，比起四海的海水還多得多。

每一生死，就要脫一次軀殼；每一生死，便會留一堆屍骨。生死流轉，川流不息，如果從曠劫以來計算數目的話，早已是高過高大的山；莽莽草原裡所埋葬的骸骨，自然也橫屍遍野，不是大地所能容載的了。所以說：「峩峩積骨，過彼崇山；莽莽橫屍，多於大地。」

「向使不聞佛語，此事誰見誰聞？未睹佛經，此理焉知焉覺」：
像上面所講的種種事，都在佛經中有所宣示。六道輪迴、三世因果，實在是人間的事實、科學的鐵證，可惜世人多迷執於現實享樂，不加理睬，不去注意。佛陀用他的慧眼超識，觀徹生死大道，如實地開一示我們，使我們大覺大悟，不再迷執，速行修道，必求解脫這生死之苦。假如我們一向都不聽聞佛陀的教示，那麼這種生死輪迴的事實又怎麼能看清楚？假如從來都不去看佛經，這個如實的道理又怎麼會知曉？

這裡也就等於啟迪我們，明白佛法道理，比什麼都來得重要。我們千萬不要錯過聞法的機會，而且要經常閱讀經書，來啟開智慧的心扉。

其或依前貪戀，仍舊癡迷；只恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久；三途惡報，還自受之。痛不可言，誰當相代？興言及此，能不寒心？

「其或依前貪戀，仍舊癡迷；只恐萬劫千生，一錯百錯」：
我們從無始以來，不知道要經過多少生死？而這生死流轉，都是由貪、癡所致。因為貪、癡不斷，所以生死不了。如果仍舊癡迷不悟，只恐怕萬劫千生，一錯百錯。正是古德所謂的：「一失人身，萬劫不復。三途之苦，惡報難逃。」所以要想脫離生死苦海，只有趕快斷除貪、癡。

「人身難得而易失，良時易往而難追」：
我們得生到娑婆人間，有學佛聞法的機會，是極為難得的事情，所以要切實的把握人身以求佛法，大好的良機不可平白錯失！佛經說：「得人身如爪上土，失人身如大地土。」就是說明人身一方面很難獲得，而另一方面也容易失去。

據《華嚴經》裡提到一個恰當的比喻：好比大海裡的一頭海龜，這盲目的海龜在海上游。海上有一塊木板，然而這板中間卻有個洞。這頭龜要一百年才起來一次，爬到上面，剛好是爬上去、頭一抬起就遇上這個洞，就順利爬上這塊板來。這是非常的不易，因為一百年才一次，況且龜的眼睛又是瞎的！這個譬喻，顯示我們這人的身體實在不易得，既不易得且易失，一旦失去，想把它追回幾乎不可能了。

「道路冥冥，別離長久；三途惡報，還自受之」：
古德說：「是日已過，命亦隨減；如少水魚，斯有何樂？」黃泉的道路（也 就是陰間）是闇然無光，所看都是昏暗不明，因此是「道路冥冥」。一旦別 離，久久不能再返，一切恩愛成空。所謂的「三途惡報」，上品惡業墮地獄 ，中品惡業作餓鬼，下品惡業變畜生；自業自得，依業受報。

「痛不可言，誰當相代？興言及此，能不寒心」：
這其中的痛苦 是難以言喻的，不論如何的痛苦，都得自己承受，誰能代替得了呢？獅子峯和尚警世的語句，他說：「縱使妻兒相惜，無計留君。假饒骨肉滿前，有誰替汝？生者空白悲啼痛切，死者不免神識奔馳。前途不見光明，舉眼全無伴侶。過奈河岸，見之無不悲傷，入鬼門關，到此盡皆淒慘。」他的話是一點也不假。

是故宜應斷生死流，出愛慾海；自他兼濟，彼岸同登。曠劫殊勳，在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。

「是故宜應斷生死流，出愛慾海」：
佛經上說：「愛為生死根本。由愛生欲，因欲受身。」因此，愛欲實在是生死的源流根本。我們要斷生死源流，應當溯本窮源，探究根抵，要是能夠提起慧劍，斬斷生死的根源，自然可以超出那愛欲的苦海，而了脫生死，證入涅槃的境地。 這慧劍也即是自心，也就是由身心提起觀照，觀察此身，因欲而有，欲自愛而生。進一步觀一切諸法，本性空寂，無所愛樂，於是愛心自然息滅，而生死流斷，也就得以出離愛欲海了。

「自他兼濟，彼岸同登」：
就是以此慧劍觀察之功，去自行、化他，使每個人都能夠提起智慧劍，斬斷生死的源流，都得以脫出愛欲海，一齊登達光明的彼岸！這就是行菩薩道、發菩提心。我們從遠劫以來，生生修行殊勝的功績，完全在於這念生死之苦，出離生死心切，念佛求生淨土，這樣的話，涅槃的彼岸就可以登達了。

從前，梁武帝禮敬寶誌和尚為國師。有一天，他特地請寶誌和尚一起觀劇。 做戲的演員真是唱作俱佳，梁武帝看得相當高興。他間國師說：「今天演出的戲，你覺得劇情如何？」國師回答：「我不清楚。」再問：「你認為他們的演技、唱工都還好嗎？」國師仍然回答：「我不清楚。」 梁武帝心中不悅，就問：「你明明一起在觀賞，怎麼說不清楚呢？」誰知國師這樣回答：「生死事大，哪還有心情觀劇啊？」意思是：修行人行、住、坐、臥隨喜，不變修道初衷，雖然一同坐著觀劇，依然參究生死大事。梁武帝並不了解國師所講的用意，於是國師請帝明日依舊同來觀劇。

國師第三天到刑部借提一位判了死刑的囚犯，帶到劇場，然後對梁武帝說：「今日我帶一囚犯來，請你准他跪在台前，命令一同觀劇吧！還有，在他頭頂上頂著一銅盆，盛滿水，如果能夠觀劇水卻不傾出來，就請赦免他的罪，給他自由還鄉。萬一水傾出，那麼就立刻台前斬首好了。」梁武帝同意了。 這一囚犯領聖旨之後，心中恐懼，生死心切，更無心觀劇，只是一心注意銅盆中水，不使點滴傾出。果然戲劇演完，居然滴水都沒有傾出。國師就命這位囚犯向帝謝赦罪的隆恩。

梁武帝問囚犯：「今天的戲怎麼樣？」囚犯據實回答：「我不知道。」梁武帝再問。‧「演員們演唱得好不好？」囚犯還是回答：「我不知道！」梁武帝生氣地斥責：「教你觀劇，為什麼說不知道？」囚犯就惶恐的稟告說：「陸下！生死事大，我只顧看頭頂上的盆水，哪裡有心情觀劇呢？」 這時候，梁武帝才恍然大悟，明白國師昨天說的話；修行人專心究明生死，當然不去留心戲劇了。由此可知，念生死苦，則生死心切，不及其他。這樣的話，就可以斷生死流，出愛欲海。

「曠劫殊勳，在此一舉。是為發菩提心第六因緣也」：
這就是發菩提心的第六種因緣。站在出家的立場，如果真能起念死之心，了知生必有死，則應研習正法，遠離親眷財產，去除貪愛心念。

由六度布施等門以修心要。因世間諸法，一切徒勞，到頭成空。這樣歸依修持，守淨戒、作善業，便能夠止惡防非。如《大涅槃經》說：「一切耕耘中，秋實第一。一切蹟印中，象蹟第一。一切想相中，無常及死想為第一。由是諸想，能除三界一切貪欲無明我慢。如是即以如此能摧一切煩惱惡行大椎，是能成辦一切勝善之門，故當讚嘆。」所以，心常執取於不死方面，是一切衰敗損壞之門。心常念死，則是一切圓滿成實之相。不過此法甚深，應該用至心起修，以求解脫。

我人怎麼樣才能堅持此念死之心，而得出離脫苦？這有以下各種思惟方法── 一、思惟壽命無增，日見損滅。人壽能至百歲，可謂極長邊際。然而到此邊際，壽命迅速即盡。如月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜所盡。況且晝間放逸，夜晚有睡眠，所以其壽命總量極少。《入行論》說：「晝夜無暫停，此壽恆損滅，既無可添增，我何能不死？」我人如能向內思惟，則一切外物，無不顯示無常。人自入胎時起，即無剎那而能安住。出胎後，中間生存之時，又為老病使者所牽，而引導前行者，唯有死亡使者。所以不應於存活時，只圖歡樂，不慮後世。

二、思惟生時不修，死後定生惡趣。人於百年之內，必定要死。人於壯年，不起修道之念，一旦衰老，即無勤修之力。眼前一切繁華，宛如一場春夢，回憶所享安樂，僅是過雲煙，就該時作這樣的思念：須立大誓願，發菩提心，修習正法，宏揚佛道；不然的話，生時不修法，死後定生惡趣。我人既然知道有生必定有死，則於現世無暇停留。而且人死之後，並非是斷滅，一定要受生；苦不生善趣，定墮人惡道，這全是業力所驅使，自己並無自由存在。龍樹菩薩說：「日日應恆念，極寒熱地獄。應念餓鬼等，饑渴等苦逼，亦念無量數，愚癡若旁生，行善斷苦因，得瞻部人身，既得人身時，斷惡因纏結。」如能思惟修習正法，便能行善斷苦，不墮惡趣，出離苦海。

三、思惟歸依三寶，敬佛、法、僧。思惟我等不能久住於現世，而死後生處 ，又無有自在，一切都被業力所牽引。善業勢弱，惡業力強，思念墮入無趣 ，則心起怖畏，除歸依三寶，別無可救之力。如佛經說：「佛法及僧伽，求 解脫所依。」唯佛有自在功德，所以當皈依。佛於眾生怖畏之中，使之超脫 ；大悲遍傳，無有親疏，普利一切眾生。更對佛所說之法及代佛行道之僧伽 ，也應當皈依。對他所說道理，能夠引我人的勝解，專心信仰，眾生無不能 救者。了知古今諸師行儀其教法，竭誠認知唯有三寶是真實依處，一切天神 外道，則不作歸依。如《涅槃經》說：「凡皈依三寶，此是正近事。終不應 皈依，其餘天神等。皈依尊勝法，應離殺害心。皈依僧伽者，不與外道伴。 」這是說，不可皈依其他天神，於諸有情，可斷除傷害；因天神有喜怒殺害 之情。不與外道為伴，此等天界諸神，非是究竟歸處；又鬼道所變現之土地 神祇及龍神，可為助緣，不可歸依。此外，與不信三寶及誹謗者，是不可共 住的。

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