上 聖 下 印 長 老 著作全集

釋聖印, 《淨土舟航不退轉─勸發菩提心文講話》, 台北縣新店市: 圓明, 1993[民82].

1982年秋天，上 聖 下 印 長老 應 上 雲 下 霞 長老 之請，於台北善導寺大雄寶殿宣講淨宗九祖省庵大師的「勸發菩提心文」一星期，由於他的辯才無礙、舌燦蓮花，所以聽眾始終踴躍不衰，每天皆是座無虛席。後來應信眾的要求，將他所寫的講義，送「海潮音」雜誌發表，以廣結緣。全文刊完後又應讀者大眾之請集成單行本，出版流通，以利久遠。

本文講解（九）

◎釋聖印

《我們要念眾生恩》

云何念眾生恩？謂我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩。今雖隔世昏迷，互不相識；以理推之，豈無報效？

我們要曉得，前面所講的佛恩、父母恩、施主恩全是直接在生活上對我們有布施的恩德。我們要念他們賜給的恩德，發菩提心之外，還有一切眾生，其實也是直接或是間接、現在世乃至過去世對我們有種種深厚的恩惠，所以念眾生恩是發菩提心的第五種因緣。

「云何念眾生恩」：
什麼是念眾生恩呢?「眾生」是有情的異名，是眾緣和合而生的意思。人也是眾生之一。人的這一生命體，不是單一體，而是由種種條件組成的一個結合體。我們的生，決不是一生就算完了。我們死了，還有新的生命繼續而來。即以我們的本身來說，也是生變死變，繼續不斷的。生時由幼年到老年，是在變化；死後的肉體也在變化。生前所作的事業，是在變化；死後的業識，也在變化。所謂：「生了又死，死了又生，生生不已，輪迴六道。」有著許多的眾生，所以名之為非生。因此，應該將死也要看作是另一種的生。再說，不但生前其有情識活動的生命叫眾生，而死後昇天人地的天人、修羅、餓鬼、地獄的各種形相，也叫眾生。世間的六凡和出世的四聖，都是眾生。所以，眾生這一名稱，是通於十法界的。分別來說，天上有著於樂的天人眾生，有瞻忿執疑的修羅眾生；地下有三途受苦的眾生；人間有苦樂參半的人畜眾生。二乘聲聞、緣覺得自了漢的眾生，菩薩是大道心的眾生，而佛則是無上覺位的的眾生。

「謂我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩」：
我們從無始以來，生生世世在六道中輪迴流轉，和一切眾生互相做父母；有時候我做他們的父母，有時候他是我們的父母，既然有著親子之間的關係，彼此當然是互相有著恩德的存在。

「今雖隔世昏迷，互不相識」：
現在世的人，由於沒有什麼修行，更不可能有宿命通的本領，所以一點都不知道過去世種種的事情，便是前世父母來在眼前，也不會認識。

「以理推之，豈無報效」：
我們應按照道理來推斷聯想，推理起來，眾生不是和我們漠不相干，反之，關係極為密切。不一定我們所遇到的哪位眾生，即是我前世或過去世的父母，對我有很大的恩德，我們怎麼能無以報答、來為他們效勞呢？換句話說，我們又怎麼能不報答他們的恩德呢？

今之披毛戴角，安知非昔為其子乎？今之蠕動蜎飛，安知不曾為我父乎？

這段文是約畜生道的眾生作推測，認為在畜生道當中，何嘗沒有我們累世以來的生身父母？

「今之披毛戴角」：
披毛戴角，是指畜生來說，無論是野生動物還是家畜動物，四足走獸，兩翼禽鳥，都包括在內。即我們眼前所見的禽獸動物。

「安知非昔為其子乎」：
不能說牠們和我毫無關係。要知道眾生被業力所牽引，為善者受善業的推動，死後的業識高尚，轉生於天人有福報之處；作惡者受惡業所推動，死後的業識低劣，轉生於三途惡道裡，成為畜生，或餓鬼，或入地獄。一切果報，毫釐不爽。那麼，也許今世披毛戴角的畜生，就是前生子女轉世而來，只不過我們不知道罷了。

「今之蠕動蜎飛」：
「蠕動」是沒有骨頭、軟綿綿的蟲類。凡是爬行地上、埋伏在陰暗潮濕角落裡如蛇蠍，及其他一切昆蟲都是。「蜎飛」即是在空中飛動的各種微細的蟲子，有的體積細小得幾乎看都看不清。

「安知不曾為我父乎」：
我們怎麼知道那許許多多在地面、空中、水上滋長的細小蟲子，不是我們過去世的父母呢？我們就不應該輕視牠們、隨意的殘害牠們。

每見幼離父母，長而容貌都忘；何況宿世親緣，今則張王難記。彼其號呼於地獄之下，宛轉於餓鬼之中，苦痛誰知？饑虛安訴？我雖不見不聞，彼必求拯求濟。非經不能陳此事，非佛不能道此言；彼邪見人，何足以知此？

這段文，前四句是拿比丘的情況和前世作比較，就人道來說，是較親切且易明白的。第五句以下卻是說明宿世父母輪轉到三惡道中求救的狀態；然後再說明世上只有佛陀對這件事清清楚楚，也唯有經典將這些話明明白白的說出來，讓學佛修行的人了解。

「每見幼離父母，長而容貌都忘」：
這是就現世來說的。我們常常會見到這種情形──在孩提時代因為環境上的關係，和親愛的父母離開，去到別的地方居住。日子一天天的過去，後來長大了，在一個偶然的機緣裡，同父母重逢，雖是見到自己的父母，也不認得，因為幼小的心靈中，和父母別離久遠，連父母到底是什麼面貌，都忘得一乾二淨。同樣的，有那麼長的時間沒見到從前離別的子女，一旦相見，子女已長大成人，不再是童年時的面孔，所以父母也就認不得自己的子女。

「何況宿世親緣，今則張王難記」：
只不過今生一世當中，短短的幾十年，由於彼此分離與時間上的因素，父母子女再度見面尚且是互不相識。又何況過去世？時間隔得更久，父母六親眷屬等，我們哪裡能一一都認識呢？

以人死了來說，人死了之後，在轉生以前有中陰身，這時尚能記憶生前的事情。有的以中陰識身為他的家人親友託夢，雖然沒有講話，而意境相通。直到入胎以後，這識身即受新生胎教而迷失本性，不再記憶前生的事情。

既然認不得宿世的父母，所以說，前世的父母到底是姓張還是姓王，根本也很難記起了。說到這裡，實在應該感到慚愧。連自己父母都不認得，前生父母究竟在哪裡？他們生活情形怎樣？有沒有在受苦？只怪自己修持不夠，缺乏神通，就很難知道了。

「彼其號呼於地獄之下，宛轉於餓鬼之中」：
「彼」是指前生、多生的父母。我們宿世的父母或者因為過去造下了罪業，現在正淪入地獄道中，那便一定因受到種種苦刑的逼迫，發出極大悲哀、呼號的求救聲來；或者輾轉墮入餓鬼道，受著身為餓鬼的種種難堪、痛苦的煎熬。

「地獄」，有八寒、八熱地獄，尤其最後底下最深沈的無間地獄，裡面的眾生受苦無間，沒有窮盡的時候。其中有一叫喚地獄，將罪人們置放人湯鐘中煮沸，真是慘不忍睹。罪人們因此日以繼夜的在悲傷呼號，欲出無門。

「餓鬼」道的眾生呢？多是幾千年都聽不到漿水的名字，所以沒有米漿飲食，是由於自身所造的業障招致得來，往往上好的食物，只要一進入口，就自然化成了一撮濃熱的火炭，或者是膿血，根本無法進食。試想這種情形何等的悲慘，令人怖目驚心！

「苦痛誰知？饑虛安訴」：
像上述或者是在無間、叫喚地獄裡整天叫苦連天，或者是在幽暗不見天日的餓鬼道中，忍受著饑渴難過的日子。像這樣可悲憫的情景，有誰深刻的了解？他們身受的無限痛苦，又向什麼人來傾訴？

「我雖不見不聞，彼必求拯求濟」：
我們既是沒有修行、缺乏神通本領，不曾親眼見到他們在餓鬼道忍饑挨餓的悲慘情形，也沒有聽到他們在叫喚地獄整日哀號的悲聲。這裡，「不見」是指沒有得到天眼通，眼界便不能放寬、放遠；「不問」是沒有得天耳通，耳朵也就無法聽得很長、很遠。然而，那些過去世父母在地獄，或是餓鬼道裡受苦的眾生，由於生活在水深火熱之中，苦不堪言，「彼必求拯求濟」，他們就必定是希望早脫苦境，更盼望自己的子孫憑藉佛法來拯教他們度脫苦難。他們在那裡求救，痴痴地巴望我們早一天去解救。

「非經不能陳此事，非佛不能道此言」：
這些實際的情形，雖然我們沒有親眼見聞，但也要相信它是真實不假，要相信地獄或者餓鬼道中的過去親屬，一定是迫切希望著我們去解救！地獄之說，是具一切智的佛所說的。如《阿含經》、《大日經》、《悲華經》、《地藏經》等，都有記載。佛之說出地獄呼號、餓鬼宛轉，並非是出於幻想，而是天跟、天耳、宿命諸神通親知、親見而又親聞。《金剛經》中說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」我們應深信佛說的話不假，不可存有絲毫的疑念。因此說：如果不是佛經，不可能把這些事陳述得那麼清楚；如果不是佛，不可能說得這樣的真實。

「彼邪見人，何足以知此」：
所謂邪見，就是撥無因果的人。以佛法因果律說：「如是因，如是果。」因果報應、絲毫不爽。但是邪見之人卻不信因果，當然不知道依惑造業、依業受報的道理。人的苦樂升沉，完全是善惡的業力在左右著。修善業，上對天界乃至於超生極樂，得到安樂自在的果報；造惡業，一定墮落到三惡道裡面，得到無量痛苦的果報。

持邪見的人，有兩種思想：一是斷見，二是常見。斷見之人，以人生只此一世，生命結束，即永遠斷滅，俗語說：「人死如燈滅。」根本不信來世；那麼，這樣的人但知享樂，有的作惡卻不怕報應。常見之人，認為身心常住不滅，人是世世做人，畜生世世做畜生；因此這種人持有我慢的偏見，也是不管善惡、不信輪迴。這兩種人，在佛法看來，都是偏見；用現代話來講，也就是思想不正確。世間的大奸大惡擾亂社會、危害人類、失去人性、違反人情、違背倫常，大都是這類人。所以說：那些心存邪見的人，又怎麼會明白這種真實的道理呢？

是故菩薩觀於螻蟻，皆是過去父母，未來諸佛；常思利益，念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。

「是故菩薩觀於螻蟻，皆是過去父母，未來諸佛」：
通常人們注重大而看輕小，總是以為大的生物有靈性，小的生命是微不足道。其實眾生無論大、小，都是有靈識的，都是有佛性的，都曉得要逃避危險，都對死亡感到恐懼。身為菩薩，觀看眾生是一視同仁；螻蟻昆蟲，也曾經是過去世的父母，也將是未來的諸佛。佛在經中告誡我們：「一切眾生，皆有佛性，凡有心者，皆得成佛。」何況螻蟻也不是永遠都轉生為螻蟻，一旦生命結束，業報終了，也可以受生為人；在人中修學佛法，也可以成佛。所以，我們也要好好的尊重牠們、保護牠們，不去傷害牠們。

「常思利益，念報其恩」：
不但不去傷害，還常常想念過去世中，牠們可能做過我的父母，給過我們不少好處。既然從牠們那裡獲得過利益，那麼就應當想到用什麼方法來報答他們的恩德？如果不發菩提心，畢竟無法度其出離苦輪！

再說眾生乃是未悟之佛，佛是已悟之眾生，其心性本體，平等一如，無二無別；但其苦樂受用，則有天地之懸殊。譬如一大圓寶鏡，其本性（質）是銅，本自光明，如日日揩磨，則大放其光明，萬象映照，纖塵皆現；而鏡之本身，仍是空洞虛無，了無一物。諸佛之心，也是如是。佛能斷煩惱惑業，圓彰智慧德相，故常享法樂，安住寂光；度九界眾生出離生死，同證涅槃。至於眾生，則因迷失性德，起惑造業；譬如實鏡蒙塵，不但毫無光明，即本體也生鏽受損，不能再照。但此光明，鏡本自具，非從外來，要在磨與不磨而已。

一切眾生，皆有佛性，而佛與眾生，其心行受用，則絕不相同，佛則背塵合覺，而眾生則背覺合塵。佛性雖同，而迷悟過異，以致苦樂升沉，有天淵的分別。我人如能詳察三因佛性之義，自然能除疑解惑，出離生死。所謂三因，即是正因、了因、緣因。

一、正因佛性：即我人本其之妙性，諸佛真常之法身。此性在凡不滅，在聖不增；處生死而不染，居涅槃而不動。眾生因迷背而沉淪，諸佛因悟解而國證。迷悟雖異，性常平等。

二、了因佛性：此乃因佛性所發生之正智。或由知識，或由經教，得聞正因佛性之義，而得了悟。眾生因一念無明障蔽心源，不知六塵境界，其當體本空。而眾生誤認為安有，心致起貪、瞋、痴，造殺、盜、淫，由惑造業，因業受苦，反令正因佛性成為起惑受苦之根本。今既發生正智，從此了悟，遂欲反妄歸真，以求恢復本性。

三、緣因佛性：緣即是助緣。我人既得了悟，即須修習種種善法，以期消除惑業，免入三途，增長褔慧，得生淨土，使本身所悟之理，究竟親證而後已。今舉例以證明之。正因佛性，如礦中之金，如木中之火，如鏡之光，如穀中之芽，雖然皆是本具，然而若不能了知，及加入烹煉、鑽研、磨礱（去穀殼用具）、種植、雨澤等助緣，則金不能燒，火不能見，芽不能發。因此，雖有正因，若無助緣，則不能得其受用。

佛說眾生皆能成佛，而欲度脫。眾生因不了悟，不肯修習善法，以致長劫輪迴生死，而不得出。於是如來廣說方便之教，隨機啟迪，以希眾生返妄歸真，背覺合塵。

「是為發菩提心第五因緣也」：
這就是發菩提心的第五種因緣。我們要常時想到，眾生和我有關係、有緣份。我們這個身體，實在是承受了眾生莫大的恩惠。不論是軍人、農人、工人、商人、富人、窮人、男人、女人，任何階層任何地位的人，其實都和自己是息息相關的。因為這個社會是靠大眾的互助互愛和合而成，是個有規律的團體組織，人是不能離社會而獨立的，身受社會大眾的恩惠，理當互相照顧與幫忙，故應時時心想報答一切眾生，把自己的智慧與力量貢獻給社會人輩。作這麼想，菩提心自然而然地發起來。

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