上 聖 下 印 長 老 著作全集

釋聖印, 《淨土舟航不退轉─勸發菩提心文講話》, 台北縣新店市: 圓明, 1993[民82].

1982年秋天，上 聖 下 印 長老 應 上 雲 下 霞 長老 之請，於台北善導寺大雄寶殿宣講淨宗九祖省庵大師的「勸發菩提心文」一星期，由於他的辯才無礙、舌燦蓮花，所以聽眾始終踴躍不衰，每天皆是座無虛席。後來應信眾的要求，將他所寫的講義，送「海潮音」雜誌發表，以廣結緣。全文刊完後又應讀者大眾之請集成單行本，出版流通，以利久遠。

本文講解（八）

◎釋聖印

《我們要念施主恩》

云何念施主恩？謂我等今者，日用所資，並非己有。三時粥飯，四季衣裳，疾病所需，身口所費，此皆出自他力，將為我用。

我們既然出家修行，就必須靠十方施主供給衣、食、住等物質，來維持生活所需，才能夠安心辦道。因此施主的恩德要念念不忘。

「云何念施主恩」：
談到第四種的發菩提心的因緣，就是念施主恩。什麼是念施主恩呢？

「謂我等今者，日用所資，並非己有」：
「謂」是說明的意思；「我等」，省庵大師當時自稱以及和當時大眾，在此也可泛稱一切出家修行人。

「三時粥飯，四季衣裳，疾病所需，身口所費」：
「三時」指的是早上、中午、晚上三個不同的時間。「三時粥飯」就是一天三餐的意思。具足戒的修行人是用早、午二頓而已，因為持過午不食戒，所以本來應該說「二時」才對。但不論稱三時或二時，都無不可。「四季」就是春、夏、秋、冬四個不同的季節。一年四季裡面所穿的衣裳，上衫叫做衣，下裙叫做裳；當然這也包括了臥具在內。此外，萬一生了病，就需要藥物，醫藥是人體保健不可缺少的物品。這裡說的，身體要資用的衣服、臥具乃至於醫藥，口中所需的種種的飲食。換句話說，這種種花費、種種之物。

「此皆出自他力，將為我用」：
這些都完全出於施主們的全力支援、一心供養，並不是靠自己勞力得來，是他人的辛苦勞力所成全，使我們生活安定，無後顧之憂，方有充沛的精神去專心弘揚佛法。施主這麼樣擁戴我們的深厚恩德，我們要常常想到，感念在心才對。

彼則竭力躬耕，尚難餬口；我則安坐受食，猶不稱心。彼則紡織不已，猶自艱難；我則安服有餘，寧知愛惜？彼則蓽門蓬戶，擾攘終身；我則廣宇閒庭，悠遊卒歲。以彼勞而供我逸，於心安乎？將他利而潤己身，於理順乎？

這段文是別釋施主恩。主要是指貧窮的施主來說。拿這些於我有恩的施主們來作一比較，藉以激發起慚愧和報恩的心來。

「彼則竭力躬耕，尚難餬口」：
「彼」是指在家施主。首先說農耕為生的農家施主。「竭力」是用盡了氣力，形容耕作的費勁與辛苦。「躬」是躬親、親自的意思。農人施主務農種田過日子，一切不假他人之手，總是親自下田操勞耕作。所得的收獲並不是很多，扣除向政府繳的納稅金，所下種子、肥料的本錢，剩餘也就無幾，田地少、人口多，有的維持一家溫飽尚且不易。如果不幸遇到天旱災年，那痛苦更可想而知。像這樣，自己的生活情形都相當的困窘的情形下，仍然獻出他們的誠意，布施給出家人，誠心供養我們。

「我則安坐受食，猶不稱心」：
「我」泛指一切修行比丘。我們身為出家比丘的，卻一動也不動，自己認為是心安理得，接受他們的飲食供養，仍然不感滿足，時時認為所接受的供養不夠用，處處不能稱自己的心。

「彼則紡織不已，猶自艱難」：
「再拿紡織衣服的女施主，也就是做女工的，她們一天到晚織布工作，然而要想打扮自己漂亮此一了穿好一些，尚且是很難的事；可是儘管是這樣，她們還是樂意自我節儉，省下來供養出家比丘。

「我則安服有餘，寧知愛惜」：
身為出家比丘的我們，不用付出勞力，平白地受到她們的衣物供養，對於這些得來不易的供養之物，坐享其成，卻不知道好好的珍惜，難道不是一種罪過？不感到慚愧嗎？

「彼則蓽門蓬戶，擾攘終身；我則廣宇閒庭，悠遊卒歲」：
再拿比較窮的施主來說，「彼」指窮苦的施主。「華門」即蓬門，茅草做成的門戶。用蓬草茅所造的房屋不僅是簡陋，更因通風，一旦嚴寒季節來到，寒風吹進，凍得人要死，因此令人困擾、痛苦。「擾攘」就是困擾不安。施主那方面，住的是簡陋、通風、不堪其苦的草屋，終日不安，然而尚且辛苦來供養出家比丘。

「我」是指我們出家比丘。反觀我們又怎樣呢？「廣宇」是廣大、寬闊、有庭、有院的房屋;「閒庭」是舒陽的廣場。我們修行人卻住在大廈廣場裡面，是那樣的「悠遊」，好適意、好自在。「卒歲」指一年的開始到一年的結尾。我們出家比丘福報不少，住在舒服的華廈中納福享受，卻不知真參實學，從佛法上去下功夫，這樣就是不守出家修行的本分，豈不辜負了施主們樂善淨施、熱忱協助的德意？

「以彼勞而供我逸，於心安乎」：
想想看，上面講的幾種貧苦施主花費了那麼多勞力，辛辛苦苦地供養我們，使我們生活上過得那麼周全、那麼安逸。反過來，我們親眼見到布施的施主們自己是那麼辛勞竟日，貧窮清苦，我們還能夠心安理得，一點都不在乎嗎？這句話主要是出家比丘反省自己是不是真的在修行辦道，用功精進？有沒有一切如法，上求下化？要是沒有做到，一天到晚只是敷衍式的應付施主，講究自己的排場，注重生活上的享受，就千不該、萬不該，而應生出慚愧心來!

「將他利而潤己身，於理順乎」：
「他」是上面所講的施主，「己」是出家比丘自己。出家比丘們們心自間，應該要將己心比他心。試想，在家居士如此辛勞所得的利益，照道理，當然他們自己去享用，可是他們苦了自己，由我們代替大大享用，即使是這樣，還不曉得好好修持，這從人情道理上來說，講得通嗎？這麼做順理嗎？適合嗎？要是知道不應該也不合理，從此就要節省享受，同時一定得發菩提心，來報答施主們的恩德。

自非悲智雙運，福慧二嚴，檀信沾恩，眾生受賜，則粒米寸絲，酬償有分，惡報難逃。是為發菩提心第四因緣也。

這段文是教示報答施主恩的方法，以及償債難逃的警惕。我們既已反省，深知自己的不是，就要痛改前非。要怎麼個痛改法呢？

「自非悲智雙運」：
「自非」強調如果不是這麼做。我們要以佛法去指導在家居士學佛，使他們得到佛法實益，來報答他們布施的恩惠。首先自己務必做到悲智雙運的地步。

佛說五觀是：「一、計功多少量彼來處。三、付己德行全缺應供。三、防心離過貪等為宗。四、正事良藥為療形枯。五、為成道業應受此食。」出家人接受了施主的供養，必須要用法施以為回報，以誦經超度亡靈，使生者充滿法喜，徹悟自性，死者往生極樂，永免輪迴。要之，出家人受食，是為了延續生命，成辦佛事，不是為貪口腹之味。但是，現世有些出家人雖然素食斷葷，仍然每日講求如何的美食，如此使他的身心受食欲的束縛，仍然得不到解脫。

如《維摩經》所說：「比丘為法而來，非為食而來。」出家人要真正報施主恩，必須要發菩提心，以佛法指導施主，使之依法修行，所謂悲智雙運，福慧二嚴。假定不是如此使施主信徒沾恩、眾生受惠，則所受他人之一粒米，都須要償還他人，而自己的貪得，則難逃罪過。

「福慧二嚴」，即是通常說的福德莊嚴、智慧莊嚴。在六度中，前五度皆是為修福德莊嚴的行者，而智慧莊嚴則為修般若的行者。此兩大莊嚴之行，必須以悲智雙運為基礎。無有大悲心，便不能下化眾生；無有廣大智慧，便不能上求佛道。不能下化眾生，便不能有無量的福德；不能上求佛道，便不能積集廣大智慧，彼此是為因果的。

悲智雙運是菩薩的因地之行，福慧二嚴是得無上正覺的佛果。不論是行菩薩道或是證得佛果，皆能使檀信者沾沐到佛法的恩惠，亦可以使眾生受到佛法的恩賜。

出家比丘能使施主沾恩，能使眾生受賜，則上可報佛恩，下可成血來果；如是俯仰無愧，則受人供養，不但無有過失，而且有大功德。出家人如無真正修持，則難免死後還債。昔日有一僧人，隱於山中，住在茅蓬之內，一心坐禪用功，不敢稍有懈怠。他有信徒母女二人，每月供養飲食，不需下山募化；一住就是二十個年頭，仍未能悟得禪理，心中感覺慚愧。他自思..「我受人供養，如何報答?」於是辭別母女二人，到他方求師參悟。母女二人誠心留住，只是禪師孰意不肯。母女二人再請師留住數日，為師製做一件衲衣。於於是母女二人裁縫衲衣，每縫一針，輒念一句彌陀聖號。作畢，再包四綻馬蹄銀，送給禪師，作路上川資。師領受衣銀，定於次日動身。當夜仍然照舊坐禪。至夜半之時，忽有一青衣童子，于執一旗，後面有數人鼓吹而來;並又有數人，扛一朵大蓮華，來至禪師面前。童子說：「請師上蓮台。」禪師心中暗想，「我用禪功來修淨土，何故接我前往西方？恐是外魔，擾亂修淨？」於是禪師仍然坐禪不理。童子仍然一再勸請，要禪師火速前去，不可久留。禪師知是魔障，遂隨手拿引罄，插在蓮花台上。不久，青衣童子又率領來人鼓吹而去。至次日清晨，其徒母女家中的母馬，竟然生下來一個引罄。馬夫見了，以為怪事，就去報告主母。母女二人見到引罄，知是禪師日常所用之物，不知何故，人於馬腹？乃驚奔至師處。見禪師正要動身，問師失掉何物？禪師說，未有失物。其徒遂拿出引罄，對師說：「此是師物，何以從馬腹出生？」禪師睹物聞言，不覺汗流夾背，乃作偈說：「一襲衲衣一張皮，四個元寶四個蹄，若非老僧定力足，幾與汝家作馬兒。」便把衣服、元寶還給信徒，孓然一身作別而去。身為比丘，如果不能如法修行，化導眾生，則所受信徒的施捨，便難予消化。時至今日末法時代，出家人有的追求名聞利養，製造聲勢；有的隨波逐流，自甘墮落，而真能潔身自愛，苦行修持的並不多。但是出家人的功過得失，自有其因緣結果，而發心供養的施主，只是依法而不依人。人縱有不如法之處，但佛法永遠是不變的真理。俗語說：「公修公得，婆修婆得，自修自得，不修不得。」布施與供養的功德，總歸自己所有，他人是得不到毫分的。歸納來說，身為在家人盡到了作信徒的本心，出家人體念到施主的恩惠，如此大家都從菩提心的悲智雙運中，完成修己、化他的功德，證得無上菩提的佛果，這是為發菩提心的第四因緣。

「悲」是悲心，這是對有情眾生來說；悲憫一切眾生，就得立下化眾生的大志。「運」是運用，用我們的悲心，希望一切眾生都得到佛法好處。依佛法去修，得到身心的解脫，與究竟的安樂，光是其有悲心還不夠，還須要有大智。「智」即指般若智慧，就是要不斷地上求佛道，自然就積極起廣大的智慧，開我人的心眼。總之，一方面要懷著大悲心下化眾生，另方面要其有大智慧上求佛道，如此的雙管齊下，就叫悲智雙運。

「福慧二嚴」：
「福」是修福。六度裡的布施度、持戒度、忍厚度，全都是修無量福報的法門。「慧」是修慧，如修般若度，修禪定度等。努力實行菩薩的六度，適足以莊嚴我們的法身。

有的人雖然一心想修學大佛法，然而限於種種環境的因素，不能如願'甚至也有修至半途而打退堂鼓的。一言以蔽之，環境上的阻礙與困難，造成不得已的苦衷與遺憾。但是所以有外力的阻礙或進行的困難，乃是缺少福報的緣故，可見「福」是很重要。有的呢？福報固然不少，卻始終不生學佛趣法的心志，為的是缺乏「般若」的認識，無「智」則難以入於正道。倘能福慧莊嚴，豈僅令人崇敬，因福慧其足，自然能成正等覺，與佛無二。所以，出家的比丘想認真的去修、用心的去學，不可以修福而不修慧，也不可修慧而不修福；務必將福與慧都修得圓滿其足，才能成辦佛道。

「檀信沾恩，眾生受賜」：
「檀信」，「檀」是檀那，譯成中文是布施或施主；「信」是信佛的人；合起來指經常誠心布施財物、供養三賣的在家居士。假設我們能夠做到上求下化，修得福慧其足，這法身莊嚴，也就在不知不覺當中，使得在家居士們沾得到我的恩澤了，其餘眾生也一併受到我所賜予。因為發菩薩心、行菩薩道的我，以身一本範，就使得在家學佛的大眾，有了個好榜樣，所謂有樣學樣，他們如果依照著做，早晚也能成辦佛道；如此說來，不就對大眾都有所賜予了嗎？

「則粒米寸絲，酬償有分，惡報難逃」：
出家比丘要是做到這樣，不論受多大供養，都沒有過失，反而產生莫大的功德。反過來說，假如不這樣做的話，「則」就是即使，即使是施主的布施微小如一粒米或者是一寸布，將來都要償還給布施者的。這正是所謂：「施主一粒米，大如須彌出；若還不了道，披毛戴角還。」如果違背了因果法則，不知修行，但受布施，未能利樂有情眾生，反替自身造了業債，就是來世披上了毛戴上了角，做牛做馬，也還是要報還宿世所欠眾生的業債。

「惡報難逃」，是種了惡因造了惡果，最後終必是得到惡的報應。俗語說：「不是不報，時辰未到。」造惡果的人所得的惡報不過是遲早間的事。佛家的因果律洵屬不虛。因此這裡警惕出家比丘，要注意到這個問題，千萬不能因循苟且，種下惡因，不知用功辦道，枉費了施主的布施，到後來必然遭到惡報，是很難逃過這因果定律的啊！

「是為發菩提心第四因緣也」：
這就是菩提心第四種的因緣。

讀了以上的文，我們出家比丘應當懷有戒懼心，時時警偈自己，一旦受到施主誠心的供養，不論其布施是多是少，將來都要還報。拿什麼去還呢？拿佛法去還：以佛法來度他們的離苦得樂，捨妄歸真；教他們如何修行，使他們將來也和我一樣的戒德莊嚴、身心清淨。不能做到這樣，我們就辜負了十方施主供養的恩德；那麼信施難消，惡報難逃。作這樣想，這個菩提心就自然而然地發了起來，也才會精進道業。出家比丘要作這麼想，在家施主又要怎麼想呢？千萬別認為自己供養三寶，那些受供養的出家比丘看來似乎沒有什麼修持，就生出了輕慢三寶心，以為自己的布施是冤枉？多餘。要是這麼想，所做的功德無影中就消了一半，甚至全消了。要知道，發心供養是依法不依人，更何況「錢歸山門，福歸施主」呢！ 供養三寶的功德，純粹歸自己所有，別人是得不到一分一毫的。

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