上 聖 下 印 長 老 著作全集

釋聖印, 《淨土舟航不退轉─勸發菩提心文講話》, 台北縣新店市: 圓明, 1993[民82].

1982年秋天，上 聖 下 印 長老 應 上 雲 下 霞 長老 之請，於台北善導寺大雄寶殿宣講淨宗九祖省庵大師的「勸發菩提心文」一星期，由於他的辯才無礙、舌燦蓮花，所以聽眾始終踴躍不衰，每天皆是座無虛席。後來應信眾的要求，將他所寫的講義，送「海潮音」雜誌發表，以廣結緣。全文刊完後又應讀者大眾之請集成單行本，出版流通，以利久遠。

本文講解（七）

◎釋聖印

《我們要念師長恩》

云何念師長恩？父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類；不解佛法，則何異俗人？

談到師長恩，這第一段是說明，如果缺乏師長的教導，將有什麼樣的缺點。

「云何念父母恩」：
怎麼說是念師長的恩德，應當發起菩提心呢？師長對我們的恩德僅次於父母，那也是很深厚的。下文作詳細的解釋。

「父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義」：
先從世學上來說，父母雖然是生出了我們，並且養育我們的身體，可是這個生命肉體漸漸的成長，等到人學的年齡，必然要去學校接受教育。從國小到國中，九年義務教育是每個國民的權利，在學校裡傳授我們的知識和技能的，就是師長。沒有師長的啟蒙，我們不懂得什麼是禮貌，我們的品德也就無法向上提升；沒有相當的學識修養，不但會被人看輕，抑且無法在這個社會生存。

「若無出世師長，則不解佛法」：
就出世方面，身為出家人要有氣質與涵養，要對三藏十二部教典深入暸解，這都要仰憑明師的指點。現代的僧侶教育機構很多，都是為造就未來佛門龍象，由高僧大德主持的。剃度時有剃度師，受戒時有說戒和尚、羯磨和尚、教授和尚以及開堂和尚、引禮師、引贊師等；進入佛學院，則有不少講師大德。他們全都有恩於我，指示我們佛法真髓，無形中薰陶我們的品格日趨上流。沒有他們，我們便不能明白真正的佛法。

「不知禮義，則同於異類」：
「異類」即和人類有差異、有分別，這說的是禽獸。人要是不明白禮節、道理，就和那禽獸相同。「禮記」與「孟子」都有人禽之辨。「禮記」說：「是故聖人作禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。」「孟子」說：「人之所以異於禽獸者或希？庶民去之，君子存之。」再說禽獸也往往其有靈性，只不過牠們的智力同人的智力相比，畢竟還差了一大截。而人類的能力和智力，足以接受 文明的教化。所謂「文明」是知識的產物，是由「學」而來，《三字經》說 得好：「人不學，不知義。」不經求學，又怎麼能明白做人的道理呢？

「禮義」的禮，就是禮節、禮貌，這是十分重要的。我們對父母要有對父母的禮貌，對師長要有對師長的禮貌，對朋友要有對朋友的禮貌。世間的上下尊卑，完全是由禮來分別它。孔子說：「民之所由生，禮為大。非禮無以節事天地之神也；非禮無以辨君臣上下之位也；非禮無以別男女父子兄弟之親，婚姻疏數之變也。」可見聖人教人要懂得禮，始能顯出人性的尊嚴，與禽獸有別。

其次，義也很重要。《易經》上說：「立人之道，日仁與義。」仁義是人倫的基礎，做人的根本。假如做人不講義，見利忘義，便是小人的行徑，也就不配做人的資格。何況義就是合理的、君子的、其有正義的行為；浩然的正氣甚至可以犧牲小我來完成大我，所謂「捨生取義」，義無反顧。

「不解佛法，則何異俗人」：
既然出了家、身為比丘，就應該有不斷求學佛法的精神，因此，第一件事就是要親近大善知識，要進入佛學院受訓練，在不斷薰陶當中來充實自己，作為他日弘法利生的準備。然而，現在相反地，不願學、不肯學，甚至有很好的求學機會平白錯過，不去研學，自然就不了解佛法。那麼，雖然身穿袈裟，卻和一般在俗的人沒什麼兩樣。出了家不思上進，一日過一日，蹉跎了大好時光，簡直像是沒有出家似的，倒不如不出家。

今我等粗知禮義，略解佛法，袈裟被體，戒品沾身；此之重恩，從師長得。

這段文說明了師長對我們的恩德，要謹記在心。

「今我等粗知禮義」：
現在我們大概地知道一些禮義；這句話是對世法說的。省庵大師謙虛地自稱對世間各種的禮節懂得並不多，這情形實際上也如此，因出家的人本來著重的是出世法，世法只稍懂一些也就夠了。就現代年輕人來說吧！他們講究新潮流、新作風，至於古老的禮節、傳統的規矩，又能懂得多少呢？

古人講禮，是相當嚴格的，比方說什麼「男女授受不親」等，在現代的社會早已是行不通了。因此，重要的禮節，我們當然應該明白。但也無須一一詳知。要想把禮義上的繁文縛節都一一弄清楚，又談何容易？

「略解佛法」：
「略」就是約略、大概、少許、不週到、不詳盡的意思。這句話是針對出世法來說的。省庵大師謙虛的表示：自己所明白的佛法也只是些許，是不究竟的。環顧現代不少學佛的人，名義上是佛教徒、佛弟子，而且受了戒，實際在佛學上只懂得一些皮毛而己，根本靜不下心來，還是一天到晚在俗事上奔走。尤其有的人對佛法是一知半解，卻不求甚解，抱著得過且過的心理，鬧出了許多笑話，貽笑大方。甚至對有關佛教的術語、佛菩薩的來歷和節日都分不清楚。更可憐的，有的甚至連佛、道的界限都劃分不清，把道教的濟公、城隍、媽祖、呂洞賓、哪吒三太子、女媧娘娘、太乙真人、太上老君、元始天尊等，都列為佛教的神明，說起來令人可嘆又可笑！

「袈裟被體，戒品沾身」：
「袈裟」是梵語，譯作壞色衣、赤色衣、不正衣等，意思是壞色、濁色、染 色、不正色。一般稱作的「壤色衣」，是經過染而壞了原來顏色的衣服。佛 在世時，印度習俗多穿白色的衣服，佛為使比丘弟子與俗人有所區別，因此 制定穿衣方面，一定要壞其原來的白色為其他的顏色，那就是青色、黑色、 紫色、黃色和紅色這五種色；還規定有五衣、七衣、大衣的類別。穿上架娑 ，就不是世俗相，就是比丘、比丘尼的身份了。至於在家人是不能隨便穿五 衣、七衣和大衣的。架娑的另一名稱是福田衣，表示唯有具大善根、具堪受 大眾供養的福德的出家人，才有資格穿用。因此，「袈裟被體」毋寧說是件 光榮的事情。

「戒品沾身」，就是得戒的意思。受戒也要有授戒師，在家有三皈五戒證明 師，出家受比丘戒有三師七證。從受沙彌戒、比丘戒一直到菩薩戒，在身體 上遂無上清淨戒體，在生命內裡自然而然地發生防非止惡的力量。我們得到這難得的清淨戒體，拜授戒師所賜，又加上戒師為作證的授戒，不這樣根本 不能成就出世間法。

「此之重恩，從師長得」：
出世間的師長能夠開導我們出世的佛法，把戒法傳授給我們，恩德實在太大 了，我們怎能夠不感恩圖報呢？

敬師之道也如同敬親之道，除了尊敬之外，還要順從。如何報答師恩呢？即 是要作到以師之志為己之志。時時要抵勵自己，求學業進步，所謂敦口附勵 學，使智德兼備，將來學有所成，到社會上才能創造出一番事業。把從師長 處學得的完全適當的發揮出來，並且還要發揚光大，所謂：「青出於藍，而 勝於藍。」

孔門弟子顏回雖然中年夭亡，但他深得孔子之所教。孔子讚嘆他：「賢哉回也，一筆食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」這是讚嘆他的樂天知命。孔子又說：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，已足以發，回也不愚。」這是讚嘆他的學思已得孔子真傳，足以發揚光大。

又，佛的十大弟子各有所長，皆能得佛之教義真傳。其中尤以阿難尊者，侍佛左右二十五年。於佛滅後，佛十大弟子摩訶迦葉上座，於摩揭陀國大石窟結集三藏時，使阿難背誦佛在世所說之一切「經藏」。阿難均能誦念無訛。世稱阿難於佛弟子「多聞第一」。如無阿難尊者之博文強記，恐佛之所說經典，也不能完全傳留而無缺失了。摩訶迦葉於結集後，即登雞足山入定，而佛法之得以傳播於後世，亦是阿難及其弟子之功。因此，阿難可說真能續佛慧命，報佛恩者。阿難與顏回都是懂得順敬恭誠的道理，對師尊服從敬仰，對於師尊平日之一言一行，都留心追隨效法，故能得師尊的真髓，並且還要把師尊的學識事理，不斷的思索、揣摩，以至於本身有所解悟;所以顏回每天感到快樂和滿足，阿難侍佛數十年而不倦。

若求小果，僅能自利；今為大乘，普願利人，則世出世間二種師長，俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。

「若求小果，僅能自利」：
「小果」指的是聲聞、緣覺的小乘聖果來講的。聲聞乘或緣覺乘人雖然已修到斷除我執、脫離三界的地步，然畢竟是自利而已。這樣即使自己到達遍真無為的境界，卻不能報答累生師長的恩德。

「今為大乘，普願利人」：
指發大乘心人不同於小乘人的自利，而是要報答累生累世的師長恩德，普遍利益一切天人，也就是一心趨於修大乘佛法──發菩提心，行菩薩道。尤其重視要做到誓願度無邊眾生。

「則世出世間二種師長，俱蒙利益」：
既然發了度生大願，真實修行大乘菩薩道，普遍利益葦生。這樣的話，世間的師長受我影響，也學佛修行，證得了佛果；若是去世的師長，我所修的一切功德迴向他，使脫離惡道，獲得超升人天善道；如果是出世師長，因為我們紹隆正法，使法脈一貫延續，振興宗風，間接上也使得師長的德望增長。因此世間或出世間，二種師長都蒙受到利益。

「是為發菩提心第三因緣也」：
這就是為人弟子既然想報答師恩，無論如何要發起菩提心來。反過來說，如果不念師長恩，這個菩提心便發不起來。這是第三種發菩提心的因緣。

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