上 聖 下 印 長 老 著作全集

釋聖印, 《淨土舟航不退轉─勸發菩提心文講話》, 台北縣新店市: 圓明, 1993[民82].

1982年秋天，上 聖 下 印 長老 應 上 雲 下 霞 長老 之請，於台北善導寺大雄寶殿宣講淨宗九祖省庵大師的「勸發菩提心文」一星期，由於他的辯才無礙、舌燦蓮花，所以聽眾始終踴躍不衰，每天皆是座無虛席。後來應信眾的要求，將他所寫的講義，送「海潮音」雜誌發表，以廣結緣。全文刊完後又應讀者大眾之請集成單行本，出版流通，以利久遠。

本文講解（六）

◎釋聖印

《我們要念父母恩》

發菩提心的第二種因緣，就是念父母恩。這分作四段文：第一段從「云何念父母恩」到「供承祭祀」，解說父母恩重，如山似海，父母對子女寄望殷勤。第二段「今我等」至「重罪難逃」，是警策一切僧眾都不可忘本，應知父母恩重難可比喻。第三段「如是思惟」到「普度眾生」明示如何來報答父母恩。第四段「則不唯一生父母」至「第二因緣也」，說明發心報打得到什麼樣的效果。

云何念父母恩？哀哀父母，生我劬勞。十月三年，懷胎乳哺；推乾去濕，嚥苦吐甘，才得成人。只望紹繼門風，供承祭祀。

現在來解釋第一段的文義。

「云何念父母恩」：
到底怎麼樣才算是念父母恩？「念」是能念的心，就是因；至於「父母恩」，是所念的事，就是緣。由是這樣的因緣，將菩提心自然地發起來。

「哀哀父母，生我劬勞」：
這是《詩經﹒爾雅篇》裡的句子，省庵大師特地引用來說明的。「哀哀」是形容天下子女深切思念父母的恩德，不知不覺地生出哀傷之音來。「生我劬勞」，指父母生下了我們，除開生育時的痛苦外，凡保育、養育、教育，真是說也說不盡的許多功勞。因此，《詩經》裡在「哀哀父母，生我的則勞」後接著說：「欲報之恩，昊天罔極」，來說明父母恩廣大得難以報答。

「十月三年，懷胎乳哺」：
這幾句話卻偏重於形容母愛的偉大。那誠然不是筆墨所能形喻於萬一的。「十月」是在母體之內懷胎的時間，「三年」是出生後三年的哺乳養育時間。我人託生於人道，由於往昔的業緣，即是與父母有緣，合自己的業緣，因一念之貪愛，為愛生種子，納人第八識內，於赤、白二滴，結成了胞胎；心色和合，居於胎藏。十月之內，于飲母血，母體變態，氣急神昏，腰酸腳軟，行動困難；及至分娩，命在呼吸。所以為人子女，應當常念偉大的母恩，發孝敬的心，終生不忘。

再說，做母親是用她的奶來喂哺孩子，母奶是寶貴的血液所成，兒等於是飲母的血而生長，母恩實在太深重了。

「推乾去濕，嚥苦吐甘」：
凡人在嬰兒時一無所知，連自己的大、小便也無法控制，一下拉屎，一下撒尿，真把母親忙壞了，隨時給嬰兒弄髒弄濕的地方自己去睡，把乾而舒服的地方讓給嬰兒睡，而心甘情願。

飲食上來說，往往將食物嚐一下、看是不是甘美?如果甘美可口的，就餵孩子吃；如果苦澀不適宜孩子吃的，自己吞下去。天下慈母都是像這樣一個模子刻出來。

雖然這裡沒有提到父親，然而做父親是一家之主，為照顧家中大小，負擔一家生活，一天到晚要在外奔波忙碌，賺錢來供家用，那種辛勞也決不亞於母親。因此，不論對父親或母親，做兒女的都應深深念他們的恩德是何等的偉大。

「才得成人」：
總而言之，父母千辛萬苦養育我們，也知經過多少的辛酸苦楚，熬過多少個難熬的日子，把孩子一個個的撫養成人。「成人」，指成長為大人，一般指十六歲以上來說。在古代則以二十歲為「弱冠」，才算是大人。一旦我們長大成人，自然要講求自立，減少對家人的依賴性，事事要有獨立自主的精神，要分別好歹，知道判決，不再讓父母操心，自己照顧自己。

「只望紹繼門風，供承祭祀」：
從世俗觀點來說，做父母要養育見女，無非希望兒女長大成人之後，好好做人做事，能夠繼承自己的家業；一方面男婚女嫁、傳宗接代，另一方面繼承先人意志、振興衰頹的門風，乃至於供奉、祭拜歷代祖先等，來發揚孝道。這幾乎是每個父母寄望子女所做的。

再詳細地來講，「門風」是各氏門中世代流傳的規矩良習，這些好的家風但願能一代一代的相傳下去。「供承」即是父母年老時盼望子女供給衣食必需，古人說：「積穀以防饑，養兒以防老。」要是養兒不能防老，養育子女還有什麼意義？

其次，「祭祀」是非常重要的，即是用種種供品來紀念祖先，以誠心與先人相接，彷彿見到了先人。儒家一向主張，身為兒女孝親之道要「生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。」但祭祖的供品必須為四時鮮果、淨潔素菜，千萬不要用葷腥血肉的食物，那樣不僅無有功德，反而添加罪業，恐怕就會失去祭祖的本意。

雖然這無非指身為世俗兒女應做的本分事，可是，即使出了家，仍然有在家的父母，那麼出家人又該怎麼做才對呢?站在出家的立場，接著省庵大師便講出下面一番話來。

今我等既已出家，濫稱釋子，忝號沙門。甘旨不供，祭掃不給；生不能養其口體，死不能導其神靈。於世間則為大損，於出世又無實益；兩途既失，重罪難逃。

「今我等既已出家，濫稱釋子，忝號沙門」：
「今」是指此時此刻；「我等」即我們大家，指當時涅槃會上的出家大眾；「出家」是指身心出家的修行人。我們一心一意修行佛法，是出了世俗的家投到清淨的佛門來。我們離開了六親眷屬，辭親割愛，拋妻棄子，遵照佛制，目的是要出三界家，也就是要跳出三界，而了生脫死。

「釋子」，出家人成為釋迦牟尼佛座下的弟子，一概都冠以「釋」姓。這也就是說，一進佛法僧園，失去原來的種姓，每位佛子的地位乃是平等、一視同仁的。正如「阿合經」上所說：「四河人海，同一鹹味；四姓出家，同稱釋子。」不過，既然是釋子，當然要做個一切如法、如律來修持的比丘才對。如果做到行為好、戒德莊嚴、很安份的修行者，才會被人看得起。反過來說，雖然身在出家比丘的行列，一舉一動都不能如法、如律，行為不夠莊重，處處有失威儀，當然被人看輕，無形中等於失去真正佛子的資格。

省庵大師自謙而又痛心地說：「濫稱釋子」，就是指：雖然明明是個釋子，卻不過是濫竽充數，實際上無德、無學，並沒有身為釋子的資格。原來「竽」是一種古代的樂器，屬於笙類。從前齊宣王好音樂，有御用吹竽樂手三百人。這當中有一名南郭先生，卻冒充了吹竽樂手，混在其他樂手中一起演奏，居然沒有給人看破。後來宣王死了，其子涽王即位，就命樂手一個個單獨的輪流奏給他聽。南郭先生事先得到這個消息，由於他是個冒充的竽手，要是給拆穿，犯欺君之罪是要被處死的，因此趕緊逃走。後人就此稱南郭先生為濫竽充數。「濫竽」的典故就是這樣來的。

「本號沙門」，「沙門」是出家人的通號，嚴格地說，要息滅貪、瞋、痴三毒才能稱為沙門。至於息滅貪、瞋、痴，唯一的方法便是勤修戒、定、慧。沙門有四種：一、勝道沙門。就是明心見性，實際上已經開悟，證得初果以上，像古代的祖師們便是。二、示道沙門。雖然尚未完全開悟，但是能夠講經說法利益眾生，是以身作則的修行人。三、活道沙門。即不能講經說法，卻能念念不忘修行自度，但求自利的老實修行者；一般照規矩過正確、正常生活的比丘、比丘尼都屬於這一類。以上三種都是及格的出家人。四、污道沙門。是不好的出家人。污是污染，即是說不但不能自利利他、自度度他，反而對佛法有所污染、行為不檢、漫造種種罪業，這樣的人自然是不及格的出家人，也不配稱為修行者。

在省庵大師自稱，「忝」是不堪、不夠格；「號」是稱的意思。「忝號沙門」就是不堪稱作是沙門。這話是何等的謙虛啊！其實省庵大師是十足自利、利他的一代高僧；參禪開悟，預知時至，後來往生到西方，足堪式範，應該是勝道沙門的行列，怎麼會如他自己講的不堪稱作沙門呢？

「甘旨不供，祭掃不給」：
「甘旨」，甘是甜，旨是美;凡是甘甜、美昧的食物，做子女拿來孝敬父母的，就叫做甘旨。出家人離開了世俗家，在平時不能像往日在家中那樣把好吃的東西、或是好用的物品來供養父母，這就叫做「甘旨不供」。甚至過年、過節本應回家去祭掃，拜拜祖先，這樣的事情也沒有做到啊！「給」是做的意思。連祭拜祖先的事也都辦不到，這叫做「祭祀不給」。

「生不能養其口體，死不能導其神靈」：
父母活在世上的時候，卻不能好好的供養他們，使他們在口福上得到滿足，身體上得到受用。這是說父母在生時，我們出家人不孝的地方。父母過世了又怎麼樣呢？父母死了以後，由於自己德行不夠、力量不足，也不足以接引父母的亡魂再來人間受生，或升天上，尤其是導引至西方極樂世界。不能使二老的神靈生到善處、解脫痛苦，這是父母死後不孝的地方。

「於世間則為大損，於出世又無實益」：
從世間法來說，一旦出家了，即不能在家承歡膝下，供養父母，傳宗接代，光耀門庭。而父母呢？有了這個甘旨不供、口體不養的不孝兒子，與古人所謂的「養兒防老」的觀念大大有違。因此在世間法來說，不能不說有莫大的損失。

可是，出家之後，本來有所謂「一子出家，九祖昇天」的說法。只因自己平日修持工夫太差、德行不夠，也無法度脫父母，使他們離苦得樂。對父母毫無利益與受用，這樣沒有實在的益處，是很可慨嘆的。

「兩途既失，重罪難逃」：
「兩途」是指的在家與出家兩個途徑。在家方面，原是應盡身為子女奉侍父母、供以甘旨的種種孝道，使父母歡樂。出了家來說，也應盡到勸奉父母信敬三寶，學佛念佛，離惡向善，邁入正道；當父母過世，要設法度他出苦、往生西方。然而，這世間以及出世間兩條孝道都沒有好好做到。「既失」就是既然失去、行為錯失的意思。

想想看，已然離家，不在家中奉養父母，出家之後又沒有修持，連自己都不能度，又怎麼去度他人？對父母一無實在的利益。可是父母生我、育我，教我、養我，為我受盡痛苦和創傷，我們卻不能報答他們的恩情於萬一，這樣不是罪過深重嗎？所以說是「重罪」。我們想逃避這很重很重的罪過，也是沒有辦法的了。

嚴格地說，我們若是失去了兩條應盡的孝道，不但逃不過重罪，也逃不過自己的良心。良知的負疚，將使我們無法安心修佛。既為佛子，本當以佛為榜樣。佛成道不久，立即回到毗迦羅衛國，為他的父王淨飯王說法。淨飯王聽聞佛法，受了度化，後來證就了初果。父王駕崩了，在出殯那天，佛親自與堂弟阿難尊者，以及佛子羅喉羅尊者拾棺執紼;這是對父王的行孝。至於對母后，佛將入涅槃時，特地到伽利天上為母說法，以報答母后的深恩。由此可見，身為三界導師、四生慈父的佛陀，地位崇高，尚且是以身示範，目的是要後世學佛修行的人，不可忽略孝親之道。佛教之重視孝道、提倡孝道，誠然是不爭的事實。

唐朝有一位黃檗禪師，在二十歲那年出家，一直到了五十歲還沒有返回俗家過。他的母親愛子心切，由於想念過份，經常盼子不歸以淚洗面，竟然哭得雙眼失明。幾十年不見，兒子變成什麼樣子都不知道，即使是面對面，恐怕彼此也不相識了。不過由於他兒子左腳上生了一顆大肉痞，於是她想出了一個辦法，希望達到與子重敘的心願。方法是：無論哪一位出家人如果來到村莊，她就請這位出家人到家受供養，然後取水要求出家人，准她親自為他洗腳。這麼一來，要是發現左腳上長有一顆大肉痞，就可肯定是自己的兒子。

有一天，黃檗禪師回到家來，他當然了解他母親的用意。洗腳時故意將右腳給瞎眼母親洗，母親竟被瞞過去。母親對他說：「我有一個見子出了家，現在不知道雲遊到什麼地方去了？你這位師父要是遇上他，好心煩代轉達我思念的心聲，請他趕快回來看看我！」禪師便說：「你的兒子大概在五台山裡面吧！」

「謝謝！你若是遇見他，麻煩你一定代我傳話，要他早一天回家來啊！」「好的，老婆婆！我知道了！」禪師答應了，然後告別。可是在離家門不遠的地方，忽然碰到一位熟悉他的村人。這個熱心的村人，連忙奔到禪師家中，對他母親說：「你兒子不是回來過了？你們母子幾十年不見了，怎麼不多留他住幾天啊？」這時，瞎了眼的母親才知道，剛才所供養的，正是她日夜思念的兒子。這一下驚喜交集，也不顧慮自己眼睛看不見，飛奔似地出外追趕，可憐追到了一條河邊，失足墜到河裡面，就淹死了。禪師發現了，自是悲痛得很，就為母親料理善後，當時說了一偈：「一子出家，九族生天；若不生天，諸佛妄言。」到了火化時，再說偈：「我母多年迷自性，如今華開菩提林，當年三會若相值，歸命大悲觀世音。」這時，在觀禮的大眾彷彿見到他母親在火光中轉女為男，冉冉上升到天上去了。以後他母親托夢給他說：「好在我當年沒有遇見你，受你一粒米的供養，不然我墮到地獄去了，怎麼會有今天生天的可能呢？」說完之後並向他禮拜。

佛教講的孝道是徹底而圓滿的，要讓自己的母親生天或是往生到極樂世界，才是究竟圓滿。這要比起世間上的孝道，僅僅是晨昏定省、供奉甘旨，一種是大孝，一種卻是小孝而已！所以我們千萬別用那種世俗的眼光，認為佛教是不孝。我們應當勸請父母對三寶生信仰心，有錢財的要勸發心布施行善，還設法勸導他們研究佛法獲智慧，鼓勵他們多多念佛、拜佛，這才是佛弟子盡了人生的孝道。

歸納來說，真正的孝是以使父母離苦得樂為目的。因此蓮池大師說：「人之於父母，服勞奉養以安之孝也；立身行道以顯之大孝也；勸以念佛法門，俾得往生淨土，大孝之大孝也。」

如是思惟，惟有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度眾生。則不惟一生父母，生生父母，俱蒙拔濟；不惟一人父母，人人父母，盡可超升。是為發菩提心第二因緣也。

至於怎麼樣來報答親恩呢，下面就講到省庵大師開示如何報恩的方法。

「如是思惟」：
「如是」即是這樣，依這上段文的道理的意思；「思惟」就是想，這裡作深深的反省解。既然身為出家人，也要作一番反省，想到自己失去兩途，犯了重罪，不但不夠資做個出家的修行人，甚至做個普通的在家人的資格都不夠；心中自然極其愧咎。那麼，只有一心遵照佛陀所說的發菩提心去做，方是真正報答我們雙親的恩德。

「惟有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度眾生」：
「唯」是唯一。唯一的方法就是盡未來世，過去一百劫或是一千生那麼長久的時間來奉行佛陀的真理，實行佛教的妙法。換句話說，也就是要努力修菩薩的六度萬行。「十方」是指東、西、南、北四方，和東南方、西南方、東北方、西北方、上方、下方。廣大的空間大略來分，就是這十方。「三世」即過去世、現在世以及未來世；這是從時間上分為三世。總之，十方三世都要普度一切的眾生。

「則不惟一生父母，生生父母，俱蒙拔濟」：
「拔濟」包含了拔薦與救濟兩種意義，在這裡解釋作解脫和超昇。這無非講的是發菩提心所得的效果。省庵大師說：我們能夠這麼做的話，不僅這一世的父母得到解脫或超昇；即使世世生生的父母，也都因為我的發心，得到解脫或超昇。超昇就是超出了三界的牢獄，上升到九品的蓮邦。

「不惟一人父母，人人父母，盡可超升」：
不但自己的父母，因為我的發心，得到解脫生死的究竟益處，就是每一個人的父母，也同樣因為我的發心，通通獲得超昇的益處。雖然身為出家人，也應有報答累生歷劫父母深恩，救度他們獲得解脫的情懷，舉例來說：從前，目連尊者出家修行，證得阿羅漢果，有相當的神通本領。他的母親卜氏造了罪業，淪入餓鬼道受苦。目連尊者便運用神通見到這情形，立刻生出孝心，並且運用神通去到母親的面前，將自己缽中所盛的飯食供奉母親食用。不料，他的母親業障實在太重了，食物一到了嘴邊，卻變成炎炎的火炭，無法入口。看到母視如此痛苦不堪，目連尊者就去到釋迦世尊眼前請問：「世尊！我母實在是太痛苦了！我想救她，但不知要用什麼方法才能救她出苦呢？」

釋迦世尊當下回答：「目連，很難得你有一片孝心！可惜你母親造孽深重，就算用盡你個人的力量，想救度業障深重的她，恐怕也是很難的了。這樣好了，倒不如在七月十五眾僧自恣日的那一天，你誠懇地準備上好百昧供養眾僧，仰仗眾僧超度的力量，才能使你母親解脫餓鬼道！」

目連就遵照釋迦世尊所指示的方法去做。果然他母親脫出了餓鬼道，而且也使其他許多的餓鬼一併脫出了餓鬼道。像目連尊者的做法，就是行大孝的一個例子。固然我們現在已經出家，但要想到此身究竟從何而來？如果沒有此身，怎麼能夠學佛？還談什麼修行？再說，我們不止是今生有父母，前生也有父母，乃至過去世有父母，所以我們要報答現生父母的深恩，也要報答累生歷劫父母的深恩！我們要處處關懷父母，為年老的父母幸福健康著想，更要設法使父母得到佛法的受用；這樣一面念父母恩，一面認真修行，作出家人才有意義。

「是為發菩提心第二因緣也」：
假如缺乏了念父母恩的念頭，就是做人不懂得「飲水思源」的道理，這菩提 心便發不起來。所以念父母恩極為重要，是發菩提心的第二種因緣。

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