上 聖 下 印 長 老 著作全集

釋聖印, 《淨土舟航不退轉─勸發菩提心文講話》, 台北縣新店市: 圓明, 1993[民82].

1982年秋天，上 聖 下 印 長老 應 上 雲 下 霞 長老 之請，於台北善導寺大雄寶殿宣講淨宗九祖省庵大師的「勸發菩提心文」一星期，由於他的辯才無礙、舌燦蓮花，所以聽眾始終踴躍不衰，每天皆是座無虛席。後來應信眾的要求，將他所寫的講義，送「海潮音」雜誌發表，以廣結緣。全文刊完後又應讀者大眾之請集成單行本，出版流通，以利久遠。

本文講解（五）

◎釋聖印

《我們要念佛重恩》2/2

我生人道，佛以方便，令種善根。世世生生，隨逐於我，心無暫捨。

「我生人道」：
眾生罪報已畢，得生於人道的。在本文這個「我」是省庵大師說的，意思是我們大家；我們大家沒有墮進三惡道，而生到人道裡來。

「佛以方便，令種善根」：
佛就轉悲為喜，用了種種權巧方便，為人道眾生說五戒十善之法。「善根」，指身、口、意三業所造的善法，深固而不能動搖。羅什大師說：「堅固善心，深不可拔，乃名根也。」再說，從今種種善法的因，能生長未來善法的妙果。

「世世生生，隨逐於我，心無暫捨。」：
佛世世生生隨我左右，施行種種教化、提攜，使我人的善根得以增長；無有一時片刻，捨棄我等。如我等生病時得蒙藥師與觀音的救濟，遇難脫苦、逢災自愈；死後受彌陀及彌勒的接引，往生到極樂世界或是上生到兜率天宮裡去。這都是佛以方便善巧度化我等的明證。這幾句話的結論，可見佛陀對我人恩惠是深到什麼程度。明知眾生根機不一，難以教化，然佛仍沒有一時一刻要棄捨我們。我們今生能過到佛法，受到佛法的利益，尤其能發心來學佛，袂非偶然的機緣，實在因去多生以來所種下善根的緣故。如不是過去多生種下善根，今生即使過到佛法，也不一定會接受，那就更加不能向上體會，依佛法修行而得成就。

佛初出世，我尚沉淪；今得人身，佛已滅度。何罪而生末法？何福而預出家？何障而不見金身？何幸而躬逢舍利？

這段話是既自悲而又自慶，無限感慨的言辭。由於釋尊在世時，我們未能親近，所以說：「佛初出世，我尚沉淪，今得人身，佛已滅度。」

「佛初出世」：
釋迦牟尼佛最初在人間出世，那時是在二千五百多年前，距離現在是非常久遠的年代。我們在許多經典當中可以得知，佛世時多少人得到解脫，證得阿羅漢果以及發廣大心行菩薩道。凡正信虔誠之佛教徒多希望能生於有佛之世來親近佛法。

「我尚沉淪」：
「尚」且是浮沈在三界六道之中，不得出離。什麼原因呢？因我們見不到佛，生在三惡道受萬般的痛苦折磨，由於根性頑劣的緣故，一天到晚生生死死，死死生生，備受環境的作弄，哪裡還談得上見佛聞法呢？

反過來說，要是當初種善根、行善事、積種種福德，那麼自然又作別論，而蒙受佛法的滋潤，也就不致招得三惡道的苦報。吉德有幾句話，可作苦海中沉淪的眾生不能自拔的寫照：「佛出世時我沉淪，我得人身佛滅度，懊惱此身多業障，不見如來金色身。」佛弟子想到這幾句發人深思的話，們心自間，只要良知猶存，沒有不痛哭流涕的。

「今得人身，佛已滅度」：
現在我們幸而生入人道，得到人身，不像過去世沉淪惡道，連遇見佛法的機會都沒有。可是現在有心想親近佛，請示教益，學習佛法，只可惜釋迦世尊已然不在人世，再也見不到了。

「滅度」，即是去世、離開世間的世界。然就佛教的意義，是減去了此世生死的煩惱，度過生死苦海而到達永恆真理的彼岸。滅度，梵語是涅槃，涅槃又作寂滅、不生、無為、安樂、解脫等；新譯則為圓寂。

涅槃有兩種，一有餘涅槃，二無餘涅槃；新譯是有餘依、無餘依，依是有漏的依身。所謂「有餘涅槃」，為生死之因的惑業已盡，猶餘有漏依身的苦果。至於「無餘涅槃」，更滅依身之苦果、無所餘的意思。這兩涅槃，同為一體，三乘行人於初成道時，雖能證得，可是無餘涅槃之現，卻在命終的時候。

我們要知道，佛的威德神通不可思議，如果有緣遇見他、親問他的說示，即使三吉兩語，甚至一字不說、用暗示的方式，也會令我們受到感化，情願跟隨他修行，日後便能證就佛果。

「何罪而生末法」：
到底因了什麼樣的罪、而生到這末法時代的今天呢？我們要知道，一佛出世之時，以其佛為基本，立正法、像法、末法三個時期。第一是正法時期，正是證的意思；佛雖去世而法儀未改，有教、有行、有正得證果的人，這就叫正法時期；時間有一說是五百年，另有一說是一干年。第二是像法時期，像是似，訛替的意思；這個時期，通化漸訛替，而真正之法儀、行儀不行，隨而無有證果的人，但有教、有行，而像似之佛法行；這個像法時期，時間是一千年。第三是末法時期，就是我們現在處的時代；這時期真是佛法式微，但有教而無行，幾乎沒有證果的人；時間是一萬年。

釋迦世尊入滅三千五百多年，現在就是不能見佛的末法時代；寫本文的省庵大師那個年代，同樣也是在末法時代。大師自悲、自責：到底有什麼樣的業障，生到末法時代裡來，而不生在正法、像法時代呢？我們現在讀此文，應更加的自悲、自責，必須痛加反省，察過改非，然後才有進步與成就的啊！

「何福而預出家」：
這句是自慶的話，究竟有什麼樣的福報而得參與出家為僧的行列呢？末法時代的眾生，多迷失了自己本有的佛性，過著醉生夢死的生活，從不去想想應怎樣跳出生死煩惱；他們不明白佛法是何物？也不明白為什麼要修行學佛？現在能夠明白、依佛法出家修行，可說是不幸中的大幸。因為，生在末法，離佛遙遠固然是不幸，但能及時出家，列為僧數，從此希聖希賢，得道證果有孽，所以值得自慶，這的確是人生的大幸了。

佛經上說：「出家之利，高於須彌，深於巨海，廣於虛空，所以然者，由出家故方得成佛，三世諸佛未有不因捨家出家成佛者也。」這就是說，如果沒有深厚的福德善根，是不可能有出家的因緣的。出家是大丈夫事，也是大功德事。既得到出家的機會，豈不是人生第一慶幸的事情嗎？不過出家有四種，那就是：一、身出家心不出家，二、心出家身不出家，三、身心俱不出家，四、身心俱出家。這四種法當中，我們現在如法修行的出家人，就是屬於身心俱出家。一個人如果做到身心都出家，當然是最好不過，萬一沒有辦法做到，或者環境上無法圓頂出家，像有的護法虔誠且戒行清淨的在家居士，他們能發菩提心，雖然身沒有出家，但心卻是出家了，這和身出家也沒有什麼兩樣。可見修行重要的是發菩提心，而不在乎出家不出家。

「何障而不見金身」：
究竟為了什麼樣的障礙而不能得見佛的金身？這也是自悲的感嘆話。「金身」是佛身，佛金色的身體，乃是巨大的形體，純粹是黃金的顏色。如《傳燈錄》上所說：「西方有佛，具形丈六而黃金色。」一個人想要見到佛的金身，這必須有很大的善根福德，才會有那麼大的福報。現在我們沒有法子親自見到佛的金身，這不用說，實在由於我們罪障深重的緣故。

這是句自我檢討的自責話，意思是：別人有福德因緣能夠見到佛陀的金色身，為什麼偏偏我不能呢？

「何幸而躬逢舍利」：
這句話是自己慶幸，又因了什麼樣的僥倖，能親遇佛陀的舍利？前面那句話無法見到佛的金身固然不勝遺憾，然而佛陀的舍利卻留存在這娑婆世間，我們今天能夠瞻仰到，當然是很慶幸的事情。

這裡，「躬」是躬親、親自的意思；「逢」則是相逢、相遇。省唐大師當時是在著名的阿育王寺裡面瞻仰到佛陀的舍利的。

至於「舍利」，是梵語室利羅的略稱，乃佛的身骨，是依戒、定、慧熹修之所成的；又叫作窒骨、骨身。但是，舍利又分「生身舍利」與「法身舍利」兩種。佛滅後所燒出的無量舍利，就是「生身舍利」；佛所說的大、小乘一切經典，叫「法身舍利」。本文指的是「生身舍利」。舍利的顏色有三種：一、白色，白骨舍利。二、黑色，髮舍利。三、赤色，肉身舍利。

後世坐化的祖師們，遺有全身舍利，尸體不壞；佛所遺留為碎身佛骨，稱作是碎身舍利。又，佛涅槃之後，弟子阿難等燒他的屍、荼毗佛身後，有骨子如五色珠，光瑩堅固，名舍利子。後世高僧依戒、定、慧平血肉修，減後所遺骨中，也有多量的舍利子。無論全身舍利、碎身舍利及舍利子，人天得到的話，可獲供養培福德。

供養舍利與供奉經卷，都獲福德無量。《智度論》說：「經卷為法身舍利。」末法時代，眾生供養禮拜舍利，作大福田，能滅一切罪，成一切智，實在是可以慶幸的事情。

近世有的人所供養的舍利子，其數目有逐漸衍生增加的；又有參觀舍利子的時候，因為心中一念虔誠，見到其中現有佛像的；種種神奇的情形，實在是不可思議。這也因各人所種的福報不同，而有各種異相出現。

如是思惟，向使不種善根，何以得聞佛法？不聞佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，丘山難喻。

既然上文自悲、自慶，感慨良深，這段文就發出了佛恩深重的感想。

「如是思惟，向使不種善根，何以得開佛法」：
「如是」，就是這樣；「如是思惟」是這樣想起來；「向」是一向。省庸大師說：假使我們過去世不曾在三寶門中種過什麼善根的話，今天又怎麼能有得聞佛法的因緣？

「不聞佛法，焉知常受佛恩」：
假使不曾聽受佛法，又怎麼能知道佛恩德的廣大、是我們常常蒙受著的啊！

「此恩此德，丘山難喻」：
「丘山」，是丘陵、吉岡山的意思。這裡結喻說：談到佛恩的深廣，拿丘陵高山來比，也是無法比喻的。所以我們應該發起菩提心來。根據《本生傳》記述，佛前生是王子的身份。有三位王子在某一日一同出遊，其中最小的王子就是佛陀的前身。他們在山林裡發現了一隻老虎，牠生下了七頭小老虎，然而很多天都沒有東西吃了，看起來，再不吃會餓死掉。於是小王子就脫下了衣服，自己投身於餓虎前，企圖捨身飼虎。可是老虎深受感動，不敢吃他。小王子便拾起一枝尖竹刺自己的脖子，流出不少的血來。凡是禽獸一旦見血，就忍不住要撲食，這才吃他。這種捨身救虎的大無畏犧牲，感動天上、下起了雨花，像是讚頌他的善行，同時也哭泣他的壯烈。像這類感人的事跡，《本生傳》裡面記載的不少，足以說明佛對眾生的恩德，哪裡是言說能夠比喻窮盡的呢？

自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生；縱使粉身碎骨，豈能酬答？是為發菩提心第一因緣也。

從上面所說，我們已然明白佛陀恩惠深重無可比喻，就應該發起酬恩報本的心來。怎麼報酬佛恩呢？主要是發起像佛陀一般的慈悲心來行佛事。

「自非發廣大心」：
「自非」兩字是自然除了的意思，也就是強調理當、應該、非這麼做不可。自然我們除了發起廣大的菩提心外，別無選擇。

「行菩薩道」：
凡是菩薩所做的事，我們都樂意去做，實行菩薩所行的六度之道，所謂捨己利他，廣行方便；也即是布施、愛語、利行、同事之四攝法。

四攝法是：一、布施攝：對眾生布施財與法二者，使其生親愛心，依我而受道。二、愛諾攝：隨眾生根性而善言慰喻，使生親愛之心，依我而受道。三、利行攝：起身、口、意善行利益眾生，使生親愛之心，依我而受道。四、同事攝：以法眼見眾生根性，隨其所樂而分形示現，使同其所作而霈受利益，由是而受道。

「建立佛法，救度眾生」：
以建設性護持佛法，將佛法發揚光大的，叫「建立佛法」。凡沒有佛法的地方，儘可能去提倡；有佛法的地方，要努力去護持。比方說，廣設教堂、佈教所、佛教研究班、念佛會等等，都是帶動佛教，使佛法宏開的要點。建立佛法，事在人為，也唯有人能弘法呀！這麼做，究竟為了什麼？總括一句話，就是救度一切眾生，使之離苦得樂，了脫生死。我們要曉得，以大悲心，救出生死海，這就是「救」；以大慈心，度登涅槃岸，這是「度」；救度一切眾生，是我們修學菩薩道的目的。

「縱使粉身碎骨，豈能酬答」：
即使是將身體打碎，骨頭都成為粉狀，也不足報答宏大佛恩於萬一！

「豈能酬答」，是又怎麼能談得上答謝佛恩呢？不發菩提心、不行菩薩道，那麼無論如何是不會成就佛果的，更不用說是報佛恩呢！佛偈說：「假使頂戴百千劫，身為床坐滿三千，若不說法度眾生，是則不名報佛恩。」可見，只有一方面精進學法，使能自利；充實了自己以後，發菩提心來度化革生，使能利他。這麼做，方不愧身為三寶弟子，也才符合佛陀慈悲濟度有情眾生的本懷。

「是為發菩提心第一因緣也」：
佛恩是那樣的深重，是以我們必須發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生，這才是報答的唯一途徑。以上是要發菩提心的第一種因緣。

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