上 聖 下 印 長 老 著作全集

釋聖印, 《淨土舟航不退轉─勸發菩提心文講話》, 台北縣新店市: 圓明, 1993[民82].

1982年秋天，上 聖 下 印 長老 應 上 雲 下 霞 長老 之請，於台北善導寺大雄寶殿宣講淨宗九祖省庵大師的「勸發菩提心文」一星期，由於他的辯才無礙、舌燦蓮花，所以聽眾始終踴躍不衰，每天皆是座無虛席。後來應信眾的要求，將他所寫的講義，送「海潮音」雜誌發表，以廣結緣。全文刊完後又應讀者大眾之請集成單行本，出版流通，以利久遠。

本文講解（四）

◎釋聖印

《我們要念佛重恩》1/2

云何念佛重恩？謂我釋迦如來，最初發心，為我等故。行菩薩道，經無量劫，備受諸苦。

念佛重恩的文，應分五段來解釋。第一段「一五何念佛重恩」至「備受諸苦」，是總說佛恩之深重。第二段「我造業時」至「心無暫捨」，是別釋佛恩深重。第三段「佛初出世」至「何幸而躬逢舍利」，是自悲自慶。第四段「如是思惟」至「丘山難喻」，是由自悲自慶而生感念佛恩深重。第五段「自非廣大發心」至「第一因緣也」，是由感念佛恩深重，而發起酬答的心願。

現在先來解說第一段總說佛恩深重。

「云何念佛重恩」：
「云何」這兩宇是疑問辭，即是說：我們舉出第一種發菩提心的因緣，是念佛重恩，這怎麼說呢？究竟是什麼道理呢？

佛其實在久遠古昔之前，即已成佛；在無量阿僧祇劫前，有佛出世，名釋迦佛。為了與二千五百多年前的佛教教主釋迦牟尼佛相區別，所以稱他古釋迦佛。

古釋迦佛出世的當時，我們的教主釋迦牟尼佛卻不過是名陶器師。古釋迦佛以佛的慧眼觀察，知道他的因緣到了成熟的時候，就帶著舍利弗、目健連、須菩提、富樓那四大弟子，來到他的家中。

陶器師一看佛與大弟子來到，內心無限歡喜，對佛恭敬禮拜，供養上好食品。於是古佛就為他說法，使他油然而生出了菩提心，默默發願將來修行成佛，也像古佛一般莊嚴，並同這釋迦的尊號。

當時陶師有四位常隨弟子，也發願於將來陶師成佛時，仍然作佛的四大弟子，他們的名稱也和這舍利弗、目鍵連、須菩提、富樓那相同。由此可知，佛在久遠劫以前，即已發菩提心，願來這娑婆世界作佛。故說：「謂我釋迦如來，最初發心，為我等故。行菩薩道，經無量劫，備受眾苦。」

「謂我釋迦如來」：
「謂」是指用下文來解釋上文。現在來解說。

「釋迦」本是印度四姓剎帝利種姓的一族。這一種族居婆羅門種姓之下，為四姓第二位，是國王武士階級，握有軍政大權，統治其他的種姓，地位相當的尊貴。釋迦是姓，又稱塵曇氏。釋迦是我們教主釋迦牟尼的略稱。釋迦牟尼譯成中文，釋迦是能仁，牟尼是寂默。我們的教主釋迦牟尼真是其大慈悲、大仁愛；他博愛一切有情眾生，名副其實是能仁；他最早是禪坐入定以降魔、體悟正道、圍成正覺，所以誠然其大智，靜默用功、悲智雙運，成就佛陀。

釋迦牟尼的簡史是這樣的：他是印度迦附羅城主淨飯王之子，母親是摩耶夫人，誕生於城東藍比尼園；生後七日，母親便去世，由姨母波閣波提撫養他。他在幼小時，便對人生時有思惟，在閻浮樹下想到耕農之苦，見諸獸搶著食物而厭惡一切的門事；又因為曾出遊四門，親眼見人間生、老、病、死的各種現象，心中自然而然生出遁世的志顧。於是在一月夜，與宮中侍者車匿，乘騎自馬離開王宮出城去，先是尋找到跋伽婆，從而聽聞到苦行出離之道。

接著，他又訪阿藍伽藍習數論派之法，又繼續問道於鬱陀羅仙人；可是都得不到究竟所需的真理。然後，他進入了優宴頻羅村苦行林，修苦行達六年之久，以致形容削瘦，萎弱不堪。於是，他想到苦行並不是解脫涅槃之道，應該捨去，就在尼連禪河，受村女奉獻乳糜，再到菩提樹下靜坐思惟，立志：「不得正覺，不起此坐。」就這樣思惟了七七四十九天，觀四諦十二因緣之法，在十二月八日天破曉時，見東方明星閃爍，終得大悟，成正覺世尊，為人天師。這時他只不過三十五歲。從此之後四十餘年，他遍遊天竺（印度）各地方，化導羣類，直到西元前四八七年，在拘尸那城外娑羅雙樹下，入於大涅槃。

「如來」係佛十種通號裡面的一種。佛的通號計有如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。如來是什麼意思？「如」是不動；所謂「如如」，就是不更變。我人的自性本是如如不動。不變的理體就是如，隨緣就是來。我們在不變的理體中，能隨緣來度化眾生。再說諸佛清淨的法性理體，實在是豎窮三際，橫遍十方，可說是無處不現，猶如，「金剛經」上面說的：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」又依「成實論」：「乘如實道，來成正覺。」諸佛乘如實之道來這世間，成就正覺，度化眾生。其次，其他通號的解釋如後：

1. 應供：受到天人的供養，所以叫應供。
2. 正遍知：也即是正等覺，梵語是「三藐三菩提」。
3. 明行足：三明之行具足的意思。三明是宿命明、天眼明、漏盡明，也就是六通中之宿命、天眼、漏盡三通。
4. 善逝：行八正道而趣入涅槃的意思。
5. 世間解：能解世間的有情、非情種種的事情。
6. 無上士：佛在眾生中為無上；於諸法中，得涅槃也無上。
7. 調御丈夫：佛以柔軟語、苦切語，能夠調御世人，使入善道，因此稱為調御丈夫。
8. 天人師：佛是人間以及天界之導師，能教一本什麼是應作、什麼是不應作，所以叫天人師。
9. 佛世尊：佛譯為覺者；世尊是被世人所尊重的意思。

「最初發心」：
佛教講因果，有因才有果，有果必有因。我們的教主所以成就佛果，這不是偶然的。佛因他最早發菩提心的時候，也就是往昔在古釋迦佛時，他只是一個陶器師的身份，在那時就已經發了不平凡的希佛成佛的大心了。

「為我等故」：
釋迦牟尼佛最初發心並不為個人了生死，成就阿羅漢果為滿足，他完全是為末法眾生的我們。在寫這篇「勸發菩提心文」時，這裡「我等」兩個字的原意，「我」就是省庵大師自稱，「等」是當時在會大眾等人，以及一切未來眾生。現在我們不妨把它這麼認為：「我」是指我自己，學佛修行的本人；「等」是我身心以外、其他的眾生。

「行菩薩道」：
菩薩是菩提薩場的略稱，舊譯為大道心眾生，新譯為覺有情，是說求道大心之人。又，薩埵有勇猛之義，是勇猛以求菩提的人；又譯作高士、大士等。菩薩上求菩提，成無上覺；下化眾生，同登極樂；自覺覺他，覺行圓滿；廣行六度，修一切世、出世間善法。

六度，梵語是六波羅蜜。一、檀波羅蜜，檀即檀那(施主)的簡略，譯作布施；是財施、法施、無畏施之大行。二、尸羅波羅蜜，尸羅譯作戒，在家、出家、小乘、大乘等一切戒行。三、羼提波羅蜜，譯作忍辱；忍受一切有情罵、辱、擊、打等，及非情寒、熱、饑、渴等之大行。四、毗梨耶波羅蜜，毗梨耶譯為精進；精勵身心、進修前後之五波羅蜜。五、禪波羅蜜，禪是禪那之略，譯作惟修，新譯作靜慮，又名三昧，為三昧三摩地的略稱，譯作定；思惟真理、定止散亂之心的要法，有四禪、八定、百八三昧等之別。六、般若波羅蜜，般若譯作智慧；通達諸法之智，及斷惑證理之慧。菩薩修這六法，為自利、利他之大行，是使我等眾生到究竟涅槃的彼岸。波羅蜜就是度達彼岸的意思。

「經無量劫，備受諸苦」：
「經」是經過、經歷；「劫」是梵語劫簸的略稱，即是時分、時間，係通常的年月日之計算方法無法計算的極長的時間。這有小劫、中劫、大劫之分別。假定人的壽命以十歲算起，一百年增加一歲，這樣一直增長，增到八萬四千歲為止，叫做一增；由人萬四千歲一直減下去，一百年滅一歲，減到人的歲數十歲為止，叫做一減；就這麼一增一滅，叫做一小劫。二十個小劫叫一中劫，四個中劫叫一大劫；一個大劫就是地球成、住、壞、空一次。這地球成就也要二十個小劫，成就後給眾生居住也是二十個小劫，到以後漸漸損壞也要二十個小劫，完全壞去變成虛空，空的時候也是二十個小劫。這個世間就是這麼樣成、住、壞、空的輪轉不息著。佛經上說我們現在地球是第九小劫，第九小劫的減劫，人壽便一直減下來。釋尊在世，普通人的壽命是一百歲，減到二千五百多年後的今天，人壽是七十多歲；這麼一直滅，要減到第十小劫的減劫，就是彌勒佛成佛的時候。

總之，劫是遠大時節，原不是人間算術之所能計算；而況經無量劫，這唯佛與佛乃能得知，其時間之長，實非算數之所能知。然而，阿難尊者在楞嚴會上自陳所悟說：「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」億劫長久時間，當下銷減；阿僧祇劫無須經歷，而獲得法身成佛，這豈不是一念便得？又，《六祖壇經﹒疑問品》中說：「世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千（世俗語成數十其八千里，即代表十為億佛國土而言），即身中十惡八邪（十善八正道之反）便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般：迷悟有別，見有遲速。迷人念佛求生於彼，悟人則自澤其心。所以，佛說『隨其心淨則佛國土淨』。」

這麼看來，時間之長短，要在人心之一念。求生淨土與一念成佛，也是殊途而同歸。時間之長，路途之遠，要在自心之一念，所以遠即非遠，長也非長。平日老實念佛，勤修利生之道，那麼臨終二念往生，彈指即達。這是憑藉佛之願力以及一己的修持，誠不可以劫計時間、以道里計遠近的。雖然是這樣，然釋迦世尊的成佛，並非一世之因緣，乃是經過無量劫、多世之修行，受盡多種的痛苦。根據「佛本生經」的記載，佛的前身曾經捨身飼虎，剖腸餵鷹，為求四句偈投身澗下，如此多劫備受痛苦的修行，始得轉世於印度國成就佛道。佛往返於六道，不知經幾許次數，乘願利生，去來自在。然而，佛陀以一大事因緣出於娑婆世間，實在為應機一本現、隨業受報而來。雖然，受生於三界，但不為八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）所動，因此稱作如來。

我造業時，佛則哀憐，方便教化；而我愚癡，不知信受。我墮地獄，佛復悲痛，欲代我苦；而我業重，不能救拔。

接著別釋佛恩是何等的深重。這段文字是省庵大師提示我們，由於我們眾生業障深重，所以不能與佛同時出入；因業障重，雖然佛有心是要度我們，而我們也很難接受他的度化。

「我造業時」：
這個「我」指末法時代的我們每一個眾生；「業」在梵語是羯磨，為我人身、口、意所造，有善、惡、無記三項。凡是善性或惡性，必然招來苦或樂之果。一、善業，是順於道理之作業二了惡業，是逆於道理之作業。三、無記業，是無心所作、既不是善亦不屬惡，無所謂善、惡；例如我人日常的飲食動作，或是彫刻、繪畫等。在這裡，這個業指現實世間所造的惡業。造惡業當然要感三途惡趣的苦報。

「佛則哀憐」：
「哀」就是哀痛、悲傷；「憐」是憐憫，一種由衷而發的側隱之心。佛一旦見到我人造十惡業，就不禁感到心頭哀痛，產生自然憐憫、可惜的心情來。因為佛深深明白，凡是這世上造五逆十惡、一切不善業的人，由於漫造惡業因，到後來唯有受惡報果，是沒有僥倖可以免除其報的。

「方便教化」：
「方便」有兩種解釋，一是對般若的解釋；二是對真實的解釋。

一、對般若的解釋。這是說，達到真如之智是般若，而通於權道之智是方便。權道乃是利他的一種手段方法。依這種解釋，則大、小乘一切的佛法，概可稱之為方便；因為這裡所謂的方便，是用方正之理、巧妙之言，以闡述教化。

二、對真實的解釋。這是說，學佛究竟的宗旨是歸於真實，以假設、暫時之權宜為方便。方便又名善巧，或叫善權，即是入於真實的能通之法。依此來說，小乘入於大乘之門，就叫方便教。三教通於一乘之道，也稱作是方便教。

佛憐憫世上造業的眾生，所以行種種善巧和方便，想要教導、感化。

「而我愚痴，不知信受」：
雖然佛是那樣慈悲憐憫我們，苦口婆心施以種種方便感化，而眾生根機愚下，竟不知信仰，不能接受佛的教化。

「我墮地獄，佛復悲痛」：
由於我人不明佛法，不懂因果，在現實世間造種種惡業，就招致種種的惡果，自然墮進無間地獄裡面受苦；佛具大悲心腸，更是悲傷、哀痛我人的無知與造業。

「地獄」，梵語是那落迦、泥塑，譯作不樂、可厭、苦其、苦器等。佛經明載它設在地下，猶如世間囚人的牢獄，但在裡面遭受的罪罰苦刑，較世間監獄有過之而無不及，所以稱為地獄。地獄共分三類：一、根本地獄，有人熱地獄及八寒地獄；二、近邊地獄，即十六遊增地獄（八熱大地獄各附十八小地獄，共百二十八所，有罪眾生被押遊至這些地方，倍增苦惱，所以叫遊增）；三、孤獨地獄，在山閩、曠野、樹下、空中等處，遊魂眾生到處受饑餓無依的苦楚。

「欲代我苦」：
佛極其慈悲，如同天下父母愛其子女無微不至，甚至在必要峙，為子女作一切犧牲；佛也是一樣，一心願意代替我們這些在世間造作惡業的眾生，受應得的苦報。

「而我業重，不能救拔」：
但我們的業障實在是太重，所作的罪業一定得自己受苦果，這不是任何人所能代替得了，即使佛陀也不例外。因為這緣故，不能拔救出離。舉例說吧！好比世問犯罪的人，被捉、判刑入獄，自作還須自受，他人又怎麼能代勞呢？只要一天刑期還沒有滿，也就一天不能出獄。地獄之苦就像這個樣子，必定要等你業報受盡，才得脫離其苦，到他道受生。

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