上 聖 下 印 長 老 著作全集

釋聖印, 《淨土舟航不退轉─勸發菩提心文講話》, 台北縣新店市: 圓明, 1993[民82].

1982年秋天，上 聖 下 印 長老 應 上 雲 下 霞 長老 之請，於台北善導寺大雄寶殿宣講淨宗九祖省庵大師的「勸發菩提心文」一星期，由於他的辯才無礙、舌燦蓮花，所以聽眾始終踴躍不衰，每天皆是座無虛席。後來應信眾的要求，將他所寫的講義，送「海潮音」雜誌發表，以廣結緣。全文刊完後又應讀者大眾之請集成單行本，出版流通，以利久遠。

本文講解（一）

◎ 釋聖印

一、緒言──序

講解本文，仍然要按照一般講解經論方式，也就是依照三分科經的方式，將全篇文字分成序分、正宗分、流通分三段來解釋。從「不肯愚下凡夫僧實賢」至「方得名為真正發菩提心也」是本文的序分，從「此菩提心諸善中王」到「是為發菩提心第十因緣也」是正宗分，從「如是十緣其備」到文的最後是流通分。 再說，一般經典序分，都其有通、別三序，通序又稱作證信序，凡佛經正文一開始，總是以「如是我聞，一時佛在......」等六種成就條件，證明那部經確是佛陀金口宣說的法音。別序又稱作是發起序，就是說明那部經的動機，為什麼要講那部經？這篇文是中國近代祖師所作，無須列出六種成就來說明，自然使人相信。因此略去通序不談，但說別序，以說明發起本文的殊勝因緣。

《心願是修行根本》

不肖，愚下凡夫僧實賢，泣血稽顙，哀告現前大眾，及當世淨信男女等，惟願慈悲，少加聽察。

這篇《菩提心文》從開頭「不肖愚下凡夫僧實賢」到最後「願與大眾共勉之，幸甚！幸甚！」本文結束，共三千六百十八字，比《普門品》多一半，比《阿彌陀經》多上一倍，文字實在不少，但全篇都是文言。由於大師是清朝時候的人，離現代相差不過二百多年，因而文字很通俗、很淺顯，只要是對國文有一點基礎，都能看得懂。

「不肖愚下凡夫僧實賢」：
文章一開始，省庵大師就用那謙虛的口氣，因為當時涅槃法會大眾面前，面對著出家眾、在家眾，聖、凡都有，或者有的是菩薩示現，或者有的是祖師乘願再來，並非一般肉眼輕易能辨識，為了說話有分寸，不但不可貢高我慢，反而愈謙虛就愈好。一個人能謙虛，並不就是貶低自己的人格，從來道德好、學問高的仁人君子，愈懂得如何謙虛待人。古德所謂「滿招損，謙受益」啊！謙虛的人能從別人處學到好多東西，以謙虛的態度待人，最易受人恭敬和親近。

「不肖愚下凡夫」，正是十足的謙詞。「不肖」是不賢、低劣的意思。世俗往往以敗家的不孝子稱之為「不肖子」，失去了作人的原則。現在大師說的「不肖」即是人格上有缺點，雖是出家也不夠僧格。「我是不肖的出家人啊！」身雖出了家，樣樣不如法。其實，大師希聖希賢，以他的法名「實賢」，顧名思義可知，哪裡有不賢的地方？因此這所謂「不肖」，不是真的不賢，純粹是一種謙虛、客氣話了。

「愚下」，「愚」是愚痴、笨拙、不聰明；「下」是低下、庸俗；合起來，「愚下」這兩字即是說自己並非上智，沒有大根器，只不過是一個根機愚鈍、下根下智的人，甚或可說是一名愚痴而不堪造就的眾生。真的是這樣嗎？不是的！省庵大師能如法修持，修得預知時至，後來又念佛生西，分明是位令人尊敬的祖師，怎麼會是下根下智呢？他是上上根的人，「愚下」這兩字明顯地是他謙虛的自稱話罷了，我們不可以當真。

「凡夫」，凡夫是指在迷的凡夫，和明心見性的聖人有別。省庵大師表示自己愧對前人，並不是聖人，不過一介凡夫而已；身雖然已出家，卻無修無學，仍然是在迷的凡夫俗子。事實上是如此麼？當然不是!事實上，大師確是一名高僧，在這裡先稱不肖，再稱愚下，又稱是凡夫，無非是加重語氣、強調自己學德俱無、修養不足的謙虛語。一般來說，謙虛的話比較容易被人接受的，也具有說服力。大師那麼樣的謙虛，認為自己德學和修持不如他人，他的自謙反足以表出他人格高尚，無形中具有相當的說服力。

「僧」，是梵語僧伽的略稱，我國人每每喜歡簡略，因此只是稱「僧」；翻譯成中國話是「和合眾」，就是指有組織、有規律、一起修行、志同道合的人。 「和合」的意義是身和同住、口和無語、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均這六種和合；淺顯的說，就是彼此思想一致，行為協調，戒律共守，過著非常和諧、安樂、清淨理想的團體生活。

世上有三種僧：一、菩薩僧，例如文殊師利菩薩、彌勒菩薩。二、聲聞僧， 例如舍利弗、目蓮。三、凡夫僧，即有正見、能開示佛法利益眾生，但尚未證得果位的僧人。凡夫僧既現出家相，其足得道條件，好好如法修行，遲早必得佛道，故此還是值得我人尊敬、學習的對象。我們對任何一類的僧寶都不可輕慢。古德說：「僧是勝友，故應歸依。」僧實是我們應該信賴、皈依，從而向他請求教益的。

「實賢」，是省庸大師學佛修行時，他師父為要他向聖賢學習，取了這樣一個法名。他並沒有辜負其師對他的期望，他埋頭用功，老實修行，終於修成往生西方、上品上生，自然可與古聖先賢並列，而名副其實。大師寫本文，首先表示自己的身份，謙稱自己不是什麼賢人，也不是有德、有學的修行僧，只不過是一個不學無術、平平凡凡的出家人罷了。

「泣血稽顙」：
一般人多說哭泣、哭泣，其實「哭」是放出聲音來或大聲的哭；而「泣」卻是沒有聲音、靜靜流淚，或者僅僅是很輕微的飲泣。至於「泣血」，不是真的流出了血來，只是形容內心無限的悲傷。大師懷同體大悲的心懷，眼見末法時代法弱魔強，佛教衰敗，獅蟲作出一示，念一切眾生在六道中，生死死生，轎週不息，受無窮苦，內心的悲痛之切，所以用「泣血」來形容。

「稽顙」，「顙」是頭部的地方。佛弟子禮敬三寶，行五體投地最敬禮，頭部必須接觸到地面，停了一會才抬起頭來，這麼樣的恭敬行禮，叫稽額。有一種禮拜，拜下去，頭額根本不到地就站立起來，這便是我慢禮;如果這麼樣拜，倒不如不拜的好。

「哀告現前大眾」：
大師懷著沈重的心情，運用悲傷的言詞來勸告大眾，這叫「哀告」。大師是在阿育王寺向參加涅槃法會的大眾哀婉勸告的。

「及當世淨信男女等」：
「及」是以及;「當世」有兩種的意思：一是當今之世，除開涅槃法會上的人外，其他尚未參加法會的人，希望他們都能發心修學。二是當來之世，指未來將要來到，也就是顧到未來聽聞佛法的大眾。希望這篇「文」能流通到來世，凡看到的人都能發菩提心。

「淨信男女等」，就是對佛法信心具足，毫無雜念的男眾、女眾，對這些人來講佛法，講本文的道理，講當發菩提心。「淨信」是清淨心正、信仰堅定的穆市者；不限僧、俗，如心正意誠，有具足的信心、清淨的意念，都可稱為「淨信」。我們要曉得，信有四種：一、育信盲目的信仰，沒有主張，聽憑他人安排，人家叫他信就信，要他拜就拜，無論佛菩薩或者是鬼神，為什麼要信？為什麼要拜？一概不知。二、邪信：信仰是有了，可惜信的是外道邪法，拜的是而魔鬼神；或者雖然信的是佛教，但不是真正為了生死求菩提，邪心求取利益，所在仰的是不正的。三、雜信：一回兒信正法，一回兒信邪教，沒有一定的目標，信和心複雜得很。四、正信：只是信仰佛道正法，其他天魔外道絕對不信，因此思想非常的正確與清淨；這又叫做淨信。

我們要注意信的重要，佛教有所謂「七聖財」，裡面以信財為第一。信心具足當然也就是夙植善根的人，有信然後生一切善法，有信方能入佛法智慧海。《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善法。」《十法經》說：「信為最勝乘，運載成正覺。」所以，對於三寶應具有信心，而且是純潔、無一絲染污成份夾雜其中的信心，這樣才配稱為三寶弟子。

「唯願慈悲」：
「唯」是唯有、只有；「願」是心願、願望。這裡是指省庵大師的心願，也即是願度無邊眾生的菩薩弘願。從我們修行開始，到成就佛果的中間，必須經過信、願、行的三個階段。因此先其正信，接著要立正願。

「慈悲」，慈是與樂，把快樂給他人的心意；悲是拔苦，想要拔除他人的種種痛苦。慈悲，仁慈的德行，實在是從宇宙的大精神流露而來，是天地大道的根本。自內心不斷增益這樣的德行便叫自覺，將這仁慈的德行向外發揮、廣大開展的便叫覺他。自覺、覺他圓滿，方能成佛。從來諸佛、菩薩都有大慈大悲，學佛的人以佛、菩薩為學習榜樣，所以也應當發起慈悲心來。省庵大師哀告大眾時，以自己人微言輕，怕不受重視，所以說了這句：但願在座各位慈悲，來接納我所講的話。

「少加聽察」：
「少」就是少少；「聽」是聽聞；「察」是觀察。「少加」二字應貫通在聽和察上面。聽了不察，等於不聽；聽了好好省察，由聞起思，才能獲得法益。因此說：請你們花少少時間，用少少精神，細聽我講這篇文；聽了以後，還要進一步的去觀察、研究，看看我講得有沒有道理？是不是符合佛的正法？

嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道可成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迫；雖有修行，總是徒勞辛苦。

這段文正是說明修行佛道，第一要緊就是發心和立願。大師特別指出：我曾聽善知識說過，要想踏入佛門，最重要是發心，從發心開始。至於修行緊急的，就是要將立願作為先決條件。因為能立下了度生宏願，度生便不成問題。同樣的，發起廣大心，佛道自然圓滿成就。反過來說，要是不發起廣大心，也不建立堅固的度生願，就算修行經過塵沙劫極其漫長的時間，畢竟還是落在六道輪迴裡面，不能出脫，即使是有修行，也是辛苦一場，一切都枉費了。

「嘗聞」：
是說自大乘經典裡聽到過，表示不是光出於一己的見地。既然根據經中所說，不是憑空臆造，就含有代佛宣揚的意思。

「入道要門」：
想要進入菩提道的重要法門。換句話說，是入佛知見的要門。

「發心為首」：
「首」就是第一。第一件事是要「發心」──發菩提心，具足菩提心去實行，然後才能證菩薩道。

「修行急務」：
「修行」是按照佛所教示去修習實行，不論身、口、意都要珍惜自己去修好它。「急務」是當前的急事。修行本來是讀書人修德勵行的意思，不過到後來卻演變成出家修習佛道的專有名詞。

「願立則眾生可度」：
要想修行有成就，當然要樹立堅定不移的志願。學佛修行的大事，全賴立願來完成。佛在經中說：「如來大智尊，顯說功德證。忍慧福業力，誓願力最勝。」忍力、慧力、福德力、業力幾種不同力量要拿來和願力比較，畢竟願力要較為殊勝。因為一定先要具有立了度生宏願，眾生才會被我們所度化。根據諸佛、菩薩的通願，也就是「四弘誓願」：「一、眾生無邊誓願度。二、煩惱無盡誓願斷。三、法門無量誓願學。四、佛道無上誓願成。」第一條就是要度眾生。諸佛、菩薩全都是這麼說的啊!修菩薩道要發度盡三界六道眾生的宏願，像《金剛經》上面說：「若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想，我皆令人無餘涅槳，而減度之。」如果真具有無邊宏願，一切眾生自然都可度化。

「眾生」的梵語是薩埠，舊譯眾生，新譯是有情。本來眾生應包含動物和植物，但有情是指有情識的動物，揀別無情識的花草木石。現在大多數解釋眾生時就指有情識的動物來說的。

不過，有情生命所以稱眾生，有如下的幾種意義：第一、眾法生義：就是眾多之法和合所生。原來有情的生命，是由色、心八法（色法為地水火風，屬於物質；心法為受想行識，屬於精神）所構成。另外，這又通於眾緣生義，即是說，由眾多的因緣和合而生；這是說自己的業識是主因，加上父精母血的助緣，然後成就了這個生命體。第二、眾類生義：一切眾生從無始以來輪轉六道，有的在天上，有的在人間；忽然到地獄受折磨，忽然去餓鬼道受苦，忽然做牛做馬，淪人畜生道，不一而足，這樣有著不同的種類，可說是千差萬別。第三、受眾多生死義：一切眾生從無始以來，生而死，死了再生，生死死生，受著無量無邊的生死苦惱。

「心發則佛道堪成」：
心就是指的菩提心。佛道漫長，要走這漫長的道路，要先發菩提心，一心修學，全神邁進。菩提道固然十分崎嶇，中途會遭遇種種魔障；然而只要發心堅固，意志甚牢，便會鼓勵自己排除萬難，不致為了受到挫折而氣餒，那麼再長、再難的道路，又有什麼可害怕的呢？所以我們要發起等同諸佛自、他兩利的菩提心，這個心發得起來，佛道便指日可待了。

「苟不發廣大心，立堅固願」：
上文將立宏誓發菩提心都說明之後，再從反面顯示，如果我們雖然學佛，但並沒有發廣大的菩提心，立下堅固不退的度生顧的話，還是無濟於事。所謂「發廣大心」，就是平等慈悲心，周遍一切、普施有情，要有利益他人的心。而「苟不發廣大心」則是指：現在不肯發把一切眾生視同親生子女一般的平等大悲心，也就是但發心持五戒、修十善，希求人天的有福報，或者僅僅志趣於修四諦、十二因緣法，求證得寂靜無為的二乘小果，作個小乘行人。

至於「立堅固願」，即建立堅固不移的菩提大願。像阿彌陀佛的「別願」，他所發四十八願，每一願都說：「如果不能做到這樣，不能利益有情眾生，便不願證成佛果。」又如地藏菩薩說：「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」全是表示誓願的堅固不移，在任何情形之下都不改初衷。從來佛、菩薩寧願捨身命也不肯改移自己所發過的誠心宏願，凡事都以度眾生為前提。反過來則是：只不過是遇到了一些順逆境界，居然就退失菩提心，不立堅固的誓願。

「則縱經塵劫，依然還在輪迴」：
這樣的修行人，即使是經歷微塵沙石那麼多的劫數，也無法了脫生死，而依舊在六道中，如同車輪般的輪轉不停。我們要曉得，輪迴是沒有盡期的；除非修到涅槃境界，否則很難出離生死，斷滅煩惱。關於輪迴，絕不是無稽之談，而是有事實可以根據。從前「羊祜傳」上面記載說：晉朝時有個叫羊祜的人，別號叔子。在他孩提時拉著他的奶媽，走到一個姓李的人家的門前，竟指著一棵枯樹的洞穴，要求奶媽伸手去探物。結果在洞穴裡拾得一只金箍子。這時羊祜十分歡喜地說：「這是我前生放進去的東西哪！」奶媽驚奇地問：「你前生？請說說看，你前生究竟是什麼人?」羊祜不假思索便回答：「我前生是這家姓李的小孩子，七歲大那年，由於自己不小心，就跌了下井淹死了。」還有詩人蘇東坡也知道自己的前生，他前生是一位禪師，這在他自己所寫的一首詩裡表明說：「前世德雲今是我，依稀猶說妙高臺。」

「雖有修行，總是徒勞辛苦」：
假定沒有發廣大心，立堅固願的結果，就是經過以一粒微塵代表一劫，無數劫數的時間，本想超出生死輪迴，卻還是在生死苦海中無法跳出。那麼儘管你有修行，而且怎麼樣的用功法，到後來還沒有用，不可能證成佛道，不能得到佛法的實際受用。試想，這麼一來，以前所修的，豈不都成了白費？平白地辛勞了一場嗎？以上無非說明修學佛道有兩個重要條件，即是「發廣大心」，「立堅固願」，無論如何都不可缺少。

故《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」忘失尚爾，況未發乎？故知欲學如來乘，必先其發菩薩願，不可緩也。

這段文引經作證，凡修行佛道二定要發心立願。

「故《華嚴經》云」：
所以《華嚴經》上是這麼樣說的。《華嚴經》在佛經當中，經卷最多，被稱為經中之王。從前教主釋迦牟尼成佛的時候，將他所證得的真理，為弟子們宣說的，就是這部大經。這也即是說，佛為了大根眾生轉無上根本法輪，最重要的一部經。佛滅度後，到龍樹菩薩，才開始將這部經傳布於世。

「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」：
先說「魔業」的「魔」是梵語魔羅的略稱，如果照意譯是障礙、擾亂、能奪命、破壞等。可見凡是障礙善法、擾亂我們身心以及破壞殊勝的善事因緣，都叫做魔。在這裡是指欲界第六天主魔王。大凡魔王是處處和修道者作對，漫加阻擾與加害。魔有很多種，以天魔來說，他擔心三界眾生要跳出三界，因為他希望眾生都作為他所統治的魔子魔孫，不然他的魔眷不斷減少，他的勢力也相對減弱，因此他總是以種種魔法、詭計來惱亂修行學佛的人。

佛在《華嚴經》裡告訴我們：一個修行人，忘失了菩提心，雖然他修世間一切善法，凡是利益人草社會，世上種種慈善事業都作得不少，可是呢？修善法必須要同菩提心相應，使成為學佛、成佛的資糧，一旦忘失了菩提心，即使修世上一切善法，可惜與菩提心不相應，那麼就沒有功德可言。所修的不論世間或出世問法，到後來都成為魔業。

「忘失尚爾，況未發乎」：
由於忘失菩提心，修一切善法，最了不起是感得人天果報而已，設法脫離魔王的掌握，做魔眷屬是遲早的事。因此說：要是已經發過菩提心，一旦忘失了，尚且是魔業，更何況根本都沒有發過菩提心呢？那樣的人，要是有任何修行，無疑更是魔業了。

「故，知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也」：
本段結尾顯示發心立願乃是修行的根本，勉勵要儘快發菩提心。這裡斬釘截鐵作一結論說：由此可知，想要修如來業，成就大乘佛果，一定要先發菩提心，立下度生的大誓願，這是修行者刻不容緩的事情。

佛陀教法共有五乘。乘是車乘，表示運載的意思。佛所以要設五乘法，是為應眾生不同的根機，運載眾生到達不同的目的地。五乘是：一、人天乘，說五戒十善法，使眾生修習能生在天上或人間。二、聲聞乘，說四諦法，使眾生超三界，證小乘阿羅漢。三、緣覺乘，說十二因緣法，使眾生能還滅生死，證到辟支佛果。四、菩薩乘，說六度萬行法，使眾生能證得到菩薩的果位。五、如來乘，唯說中道實理，使眾生斷盡無明，證到究竟的佛果。如來乘是修學佛法的最後目標。然而要學如來乘，要證就究竟佛果，首先是要發菩提的四弘誓願，假定四弘誓願都發過，菩提道自然有成就的一日。

「不可緩也」，是勸勉諦。警告我們別再拖延了，千萬不可以慢了，要趕快發心立願，遲了怕來不及！以世俗來說吧，世上有一種人往往因循苟且，不思振作，無論做什麼事都不認真、不努力，抱著敷衍塞責的態度，而懶惰成性，今天的事拖到明天，「明天再做吧！」但明天以後還有明天，明天是永遠不會完的，一直因循下去，什麼事都不會成功。正如古人詩云：「明日復明日，明日何其多？事事待明日，今生已蹉跎。」今天該做的事，為什麼要等到明天才做？同樣地，修學大乘佛法是極其重要的事，有什麼理由也要等到明天？光陰迅速，人命無常；修行學佛，發心立願，不能慢慢來，要馬上去做好它。

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