上 聖 下 印 長 老 著作全集

釋聖印, 《淨土舟航不退轉─勸發菩提心文講話》, 台北縣新店市: 圓明, 1993[民82].

1982年秋天，上 聖 下 印 長老 應 上 雲 下 霞 長老 之請，於台北善導寺大雄寶殿宣講淨宗九祖省庵大師的「勸發菩提心文」一星期，由於他的辯才無礙、舌燦蓮花，所以聽眾始終踴躍不衰，每天皆是座無虛席。後來應信眾的要求，將他所寫的講義，送「海潮音」雜誌發表，以廣結緣。全文刊完後又應讀者大眾之請集成單行本，出版流通，以利久遠。

解說本文的題目

◎ 釋聖印

依三藏來講，經有經的題目，律有律的題目，論有論的題目。我們講經、律、論任何一種，首先要講它的題目，不論是詳細的說，或者簡略的說因為經論的題目，就是全部經論的眼目，等於人的身體，以頭部的眼睛，所謂靈魂之窗最重要，沒有了眼目，就很難指揮手腳四肢動作、走路，做任何事都不靈光，好比一個廢物了。再說題也就是一篇文章的總綱，「文」是一個題目的別義。總綱究明，有大體上的認識，那麼對別義──全文內容，也就有相當的眉目。本文具通、別兩題，「勸發菩提心」這五個字是別題，因為和其他的文章有別的緣故。至於「文」這個字是通題，所謂通是通於其他的「文」，其他文章也都可以通稱為「文」，例如:「雲棲放生文」、「西方發願文」、「龍舒淨土文」都可稱是「文」。佛說道理的「文」是很多的。

「勸發」：勸是勸導、勸化或者勸勉的意思。本文當中舉出了十種因緣，全都是古德誠懇勸勉後學的文詞。勸導人們本來是佛，因本具佛性，然無明所誤，遂為眾生。那麼我們就應該返迷歸悟，稱性起修才對。又勸化聽本文的人當發菩提心，出離生死苦。更勸勉發菩提心的學者要實行難行能行、難捨能捨與難忍能忍，要堅固菩提心。

發是發明和發起的意思。聽聞了長者大德的勸解，要發明本具的自性真心，那就是轉迷開覺，明了向道，趣菩提心；再者既然承先賢大德所勸，而且明白了個中的道理，當然就要發起菩提心來。然後要使念念增長，念念上求佛道，心心下化眾生，因此即是發展的意思，要好好地發展這菩提心。

勸發這兩個字，是修法。既經勸發，必依菩提心而起菩提行，修一切修行的法門，求證菩提的大道。

「菩提」，這兩個字是印度話，翻成中國話是覺，覺悟的覺，這個覺不是世俗所說的感覺、知覺而已，和陶淵明所說的「覺今是而昨非」還是有一段距離。這個覺是純粹的正覺，離開了一切迷惑、混亂、污穢；是完完全全的清淨的覺。行者若發求正覺之心，發願成佛道之心，都叫菩提心。

「心」，通俗的來說，就是我們日常思慮的心，我們如果想到了善的一面就是善心，相反的想到惡的一面就是惡心。我們做人是這個心，要成佛也在於這個心，下地獄也在於這個心。

依佛教將「心」分為下列四種：一、肉團心：父母生的有血有肉的心臟，屬五臟之一。像是蓮華開合的樣子，乃是意識所依，卻是沒有知覺性的。二、緣慮心：這是我人見、聞、覺、知，對境攀緣而起分別、思慮作用的妄想心。它是隨境的生滅而生滅，是虛妄的、是不實的，就像海面上的波浪，只要風一吹動就湧起，如果風息了，浪波自然的也息止了下來，因此根本沒有實體可言。三、積聚心：這是第八阿賴耶識。由於第八識體，是集聚了眼等諸根與色身的身、器世間和善惡的種子的緣故，稱作是積聚心。四、堅實心：堅固並且真實的心，乃是一切眾生本來具足且常住不變的心。

我們應當發菩提心，這菩提心就是道心。談到道心，要說明菩提分為三種：

第一、真性菩提。所謂「真性」是指真如自性，不論聖人與凡夫都同樣具有；迷的時候是凡夫，悟的時候成聖人。迷、悟雖然不一樣，可是生佛卻是平等一致。正如同《楞嚴經》上所說的：「大地草木，蠕動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。」可見生佛無異，有情或無情都同是一體，只不過在有情分上我們叫它是佛性，無情分上我們叫它是法性罷了。真性菩提是以理為道。約有情眾生來說，人人本其的佛性叫本覺，也就是真實不虛，沒有變異的如如理。

第二、實智菩提。「智」是智慧，「實智」是真實的智慧，這和世間的世智辯聰是顯然不同。因為世智離不開生死，然實智卻能稱菩提，即稱如如理，所起的如如智，又叫作始覺。依這始覺的智慧，反照本覺的道理，照徹心源，真實了知，就是根本智以及實智。

第三、方便菩提。即是以逗機設教為道。所謂「方便」就是權巧施設，先鑑眾生機宜，看是用什麼身能得度他的，就現什麼身去度他;用什麼方法才使他信服的，就運用什麼方法去說服。總之，要權衡所對的對象、所處的環境來方便用各種方法去化度一切眾生。即是從根本智所起的後得智，又叫差別智及權智，相機施教，才能收到如期的效用。

菩薩修行，最先要發心，就是發出大悲心。以現在的話說，發心也就是立志。假定不是這樣，一切萬行都無從建立。大悲心是怎麼樣的?就是菩薩慈眼看這世界一切眾生都如同他自己的兒子那樣，當然見于餓了必須要給他吃，渴了就要給他喝，凍了就要給他穿，病了就要給他治。身為父母應懷一顆悲心，不惜一切來護念自己的兒子，拔除兒子的苦惱。菩薩能夠將大地眾生當作兒子一般的看待，時常想方法要救拔他們除苦得樂，真是悲心無量！

依據《起信論》上面談到「三心」──真心、深心、大悲，也即是菩提心。上面講過，懷平等慈悲心欲救拔一切眾生出生死苦的，便是大悲心。「真心」是正念真如法，不著二邊，起智觀照真如正理，就自然契菩提心體。「深心」是樂修一切善行，認真的修世、出世間自利、利他的一切善行。由於菩提是覺，這個「覺」含有自覺、覺他，要人自利、利他的意思，因此勸發菩提心，就是勸發學者務必把握這「三心」，如實做到，而趣人無上菩提。

根據《華嚴經》上說：「善男子！菩提心者，猶如一切佛法種子。」用個簡單的譬喻作說明，譬如地質、水份、肥料以及陽光，這些因素和稻種會合，才會發出稻芽來。再者，這幾種因素如果拿來和麥種會合，便會發出麥芽來，這是「共因」的緣故。如果麥的種子，和這些因素會合，卻要它生出稻芽，是無論如何都不可能的。

那麼，佛的芽因就跟麥種只生麥芽不會生別的芽一樣，這是不共因故，而證得空性之慧，由於是水土等外緣所促成，這是三種菩提共因的緣故。所以《華嚴經》偈上說：「信解大乘種子父，能生佛法慧為母。」龍樹菩薩也說過：「不論無上佛菩提，聲聞獨覺亦當依；此是唯一解脫道，除此決定無餘等。」這就是說，智慧所證空性，大、小乘皆當依據，但以發菩提心及菩薩行，始能判別大、小乘之分。

再說「菩提心」的印度原文是「阿耨多羅三藐三菩提」，譯成中文是「無上正等正覺」。正覺是揀別凡夫不覺，也揀別外道邪覺。凡夫不覺，不能覺悟種種迷痴不當的事；因凡夫在迷，背覺合塵的緣故。佛在世時有許多宗教研究家，在印度有九十六種外道，他們都宣稱是覺悟者，他們的教理是對的，並且也證得涅槃。事實上都不是正確實在的覺悟，他們的涅槃也不究竟，並非真正可以了生死，他們只能說是邪覺而不是正覺。正覺是要超出涅槃生死解脫，達到阿羅漢以上的境地。

大凡超出三界、了脫生死的阿羅漢固然得方便涅槃，不用再輪迴生死，算是真實的覺悟，獲得無上的真理；雖說是正確的覺悟，還是不夠的。因為那並非是「正等」，仍然美中不足。須知阿羅漢都是只顧自己修、自己了，十足是求自度的自了漢罷了。

佛經裡面「焦芽敗種」這一形容詞來形容，意思是：好像種子的芽經過火燒過、就不再發起，屬於頹敗無用的種子，什麼成份、色彩、營養都談不上。既然把阿羅漢說成如同腐敗了、不能萌芽的種子，哪裡還有什麼作用?雖然得到正覺不錯，然他的覺悟畢竟不平等，不是「正等」的，只知自利而不知利他，這不是學佛的目標。

學佛的目的何在？什麼人才是正等正覺？唯有菩薩。菩薩將所有痛苦事，一己勇敢地承受，卻把快樂賦予他人。菩薩總是以先覺的立場去覺後覺，希望一切眾生都能夠得到安樂，這樣的覺悟才是平等的；雖則是自己已覺悟，尚須進一步令他人也覺悟才滿足，這便是「正等」。不過，正等正覺的菩薩頭頂上還有佛，因而菩薩不能稱作是「無上」，無上的是佛，佛之上再無其上的了。

「阿耨多羅三藐三菩提」，譯作是無上正等正覺，主要是鼓勵人們要達到佛的地步，方可稱為無上正等正覺。所以，我人不僅要效法菩薩、求證菩提，進而要向佛學習，求證佛道。所以，發菩提心就是成佛之心，菩提道也即是成佛之道。今天每個學佛的人應修學菩薩，胸懷大志，尤其是要求無上道──做個大心菩薩，要成佛。

我們千萬別小看了自己，要發菩提心，修菩薩行，趣無上道，最後就是要成佛。如果存了：「這很難的啊，我行嗎？」的思想是絕對要不得的。古德說：「彼既丈夫我亦爾。」也就是說，他是大丈夫，我也是一樣。我何嘗不能其有雄心壯志，做大丈夫應作的事呢？另外有句話──「舜何人也，堯何人也，有為者，亦若是。」堯、舜是聖人，是君子，是我們向其看齊的可敬對象；堯也好、舜也好，聖人和我們相同是個人，那麼他們所能辦到的事，我為什麼就不能辦到呢？因此有為的人應該希聖希賢，立志做一個聖人。

佛、菩薩呢？是出世的大聖人。但是佛歷經千辛萬苦的修行才成為佛；大乘菩薩原本也只是凡夫，然由於學佛所學、行佛所行，才成就為菩薩。佛和菩薩也是因人而成，那麼，只要我們肯認真的去修，肯努力去學，有上進心，有大願望，還怕有一天我們成不了佛、菩薩嗎?

因此我們無論在什麼環境，什麼時候，都不能看輕自己，貶低自己的人格。我們原本具佛性，和佛、菩薩有相同的地位，這無明不覺的愚痴應用般若智慧來打破；我們切莫認為業障重，便不敢指望成佛。要曉得佛之所以成佛，菩薩之所以為菩薩，就在於他們有菩提心、發菩提心，更蔚為菩薩行，證得菩薩道。我們由此要發起、發揚這本有的本覺佛性。

不過，這菩提心要是缺乏適當的人來勸導，恐怕就發不起來，那是令人遺憾的事。這篇文章說明了勸導眾生要發起菩提心，我們一旦發菩提心求學佛法，將來的成就一定不亞於任何佛菩薩。

這篇文章主要是勸導一般學佛的人，全都要發廣大菩提心；內容專門敘述有關發菩提心的道理，警惕我們要及時迷途知返，故此叫作《勸發菩提心文》。

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